Filosofia do Oriente Médio

No Oriente Médio, local próximo ao ocidente e o oriente, teve também muitos pensadores que podemos citar como filósofos. Apesar de poder ser considerados como filósofos orientais por não apartarem pensamento filosófico do mítico, eles tiveram certo contato com o pensamento ocidental, que seria o grego, coisa que os indianos e chineses não tiveram.

A começar por personagens presentes num livro bem presente na vida de até quem é leigo em filosofia, a Bíblia, em especial o Velho Testamento. Nesse contexto encontramos os profetas hebreus, homens escolhidos por Deus para transmitirem sua palavra para o tempo presente deles. Alguns deles podemos considerar filósofos, sendo os profetas Ezequiel, Elias, Jeremias e Isaías.

Fora eles, os vestígios de filosofia que podemos encontrar dentre os hebreus são outros trechos de teor filosófico em toda sua religiosidade junto ao Talmude, onde além de preceitos cerimoniais podemos encontrar lições morais, jurídicas e teológicas.

A partir de Jesus Cristo e com a diáspora do povo hebreu, o pensamento hebreu começa a ter certas influências ocidentais, como o pensamento platônico-aristotélico. Em Cristo isso é mais notório, sendo que seus ensinamentos foram à base do apóstolo Paulo de Tarso e mais tarde da patrística (com Agostinho de Hipona como seu expoente) e a escolástica (com Tomás de Aquino como maior representante), ambas conciliando princípios cristãos com a filosofia ocidental.

O mesmo acontece com Maomé, que embora seu pensamento e teologia tenham inspirado uma religião, o islã, a filosofia islâmica futuramente seguiria influências ocidentais, mais em especial de Aristóteles.

Acontece que não só os hebreus foram os únicos a ter certa atividade filosófica no Oriente Médio; os persas também tiveram. Acontece que na Pérsia ela teve apenas Zaratustra como filósofo, e suas idéias se dividem tanto entre filosofia como na mitologia e religião de seu povo. Pode-se encontrar sua filosofia nos Gathas.

Outra fonte de filosofia nesta região é acreditada ter vindo dos babilônicos, cuja sabedoria daquela civilização é contada por ter sido uma das bases para o desenvolvimento filosófico de Tales de Mileto, o "pai" da filosofia ocidental.

A caracterização de não separação de religião e filosofia é o que mais caracteriza o pensamento oriental, embora os hebreus e persas tenham dado como fundamento de seu pensamento a fé, e não a intuição, como fizeram os indianos e os chineses; ou a razão, como fizeram os ocidentais.

A aposta pela eternidade

Temos nossas concepções sobre a eternidade, seja ela existindo ou não após a morte, a alma ou não existindo, a vida tendo ou não sentido. Cada um faz sua aposta, é como um jogo de roleta, e para todos no final das contas o mesmo número é dado.

É uma aposta em que todos estão apostando, tendo consciência ou não, e embora muitos procurem remediar no que investir com medo do que pode vir, ninguém é exceção.

Há dúvidas sobre o que se esperar para além da vida, se é que tem algo para nos aguardar. Muitos acreditam em investir em alguma coisa por medo da morte ser a extinção da existência ou medo do que pode o aguardar não ser bom, enquanto outros investem em nada por conclusões ou assim como alguns que escolhem no que crer, investem em alguma coisa para não ter que viver com isso.

Blaise Pascal, em sua obra "Pensamentos", escreveu o seguinte:
"Consideremos este ponto e digamos o seguinte; ou Deus existe ou não existe. Mas qual das alternativas devemos escolher? A razão não pode determinar nada. Existe um infinito caos à nos dividir. O ponto extremo desta distância infinita uma moeda está sendo girada e terminará por cair como cara ou coroa; em que você aposta?"

Pascal faz uma analogia de considerações sobre viver de acordo com a existência de deus, a chamada Aposta de Pascal, que segue a seguinte lógica:
•Se você acredita em deus e estiver certo, será eternamente gratificado;
•Se você acredita em deus e estiver errado, não terá perdido nada;
•Se você não acredita em deus e estiver certo, não terá perdido nada;
•Mais se você não acredita em deus e estiver errado, será eternamente punido.

Essas são as probabilidades, ao menos as possíveis se nós interpretarmos que realmente exista um modo correto de viver.

A ética humana e a divina

"Maioria das pessoas vive na tristeza do mundo desanimado e alegre, pois eles são os que se sentam ao longo da parede e não entram na dança. Os cavaleiros do infinito são bailarinos e possuem elevação. Eles fazem os movimentos para cima e cair de novo, e isso também não é passatempo dizer, nem deselegante de se ver. Mas sempre que eles caem eles não são capazes de uma vez para assumir a postura, eles vacilam um instante, e isso mostra vacilação; afinal eles são estranhos no mundo. Este é mais ou menos claramente evidentes em proporção à arte que possuem, mas mesmo os cavaleiros mais artísticos não podem completamente esconder essa vacilação. Não é preciso olhar para eles quando eles estão no ar, mas só um instante, os que tocam ou tocaram o chão, então se reconhece-los. Mas, para ser capaz de cair de tal forma que o mesmo segundo parece como se estivesse de pé e caminhar, para transformar o salto da vida para uma caminhada, absolutamente para expressar o sublime na pedestres que somente o cavaleiro da fé pode fazer e este é o primeiro e único prodígio." - Søren Kierkegaard (em Temor e Tremor)

Todos sabem que a ética se foca no dever, ou seja, aquilo que deve e não deve ser feito. O filósofo Kierkegaard afirma que a moralidade é criada pelo próprio homem, só que não transcende os valores divinos, ou seja, os mandamentos criados por um deus ou mais seres divinos.

Essa mesma autoridade divina não cria necessariamente a moralidade, pois seus mandamentos estão além da ética. O ser humano então pode estabelecer sua ética, porém, aquele que decide então seguir as normas propostas por deus deve então as seguir também e as priorizar sobre as normas criadas pelo homem.

Kierkegaard ilustra o exemplo bíblico de Abraão, no instante que o mesmo recebe a ordem divina de sacrificar seu filho Isaque, enredo encontrado em Gênesis 22. Abraão é ordenado para sacrificar seu único filho, Isaque; matar o próprio filho já é ao ver das pessoas crueldade, quando esse filho é único, essa unicidade então enfatiza essa maldade. Mesmo tendo que lhe dar com os confrontos de valores morais, sociais e criados pelo homem, ele preferiu seguir aquilo predito por Deus.

Abraão é um exemplar do que Kierkegaard chamou de cavaleiro da fé, uma pessoa cujas formas de se deparar com a vida e si mesmo não se baseiam em princípios já preestabelecidos, mais na fé propriamente dita, o temor incondicional a deus.

O pensamento alquímico

"O que está fora é o reflexo do que está dentro." - Hermes Trismegisto

A alquimia foi uma prática de caráter místico e ao mesmo tempo científico, entretanto, repleta de caráter filosófico. Embora combinasse química, medicina, metalurgia e hermetismo e sido significativa para a ciência, a alquimia também possui princípios filosóficos.

Suas fontes filosóficas são dispersas; pré-socráticos, neoplatônica, aristotélica, taoísta, védica e abraâmica (judaico-cristã e islã). Exemplos estão nos quatro elementos de Empédocles (água, ar, terra e fogo) e as três essências do pensamento árabe (sal, mercúrio e enxofre).

Pretendiam buscar duas substâncias, a Pedra Filosofal e o Elixir da Longa Vida. Com a pedra transmutariam todos os metais ditos inferiores em ouro, o mais perfeito de todos (não por avareza, mais a ideologia dos alquimistas dizia que a natureza era e tendia a ser perfeita, e eles pretendiam contribuir com esta perfeição), qual também poderia obter o elixir, uma poção capaz de curar todas as doenças e prolongar a vida (devido o ideal de se ter uma vida longa e próspera daqueles tempos qual a medicina não era tão eficaz como hoje). Seus simbolismos eram uma linguagem alegórica usada para que somente lês compreendessem os ensinamentos alquímicos.

A transmutação, além de metais, seria uma metáfora para mudança interior. Isto seria uma metáfora para a transformação espiritual.

Alquimistas reconhecidos são vários vão do lendário Hermes Trismegisto e partem com Avicena, Geber, Tomás de Aquino, Nicolas Flamel e Paracelso. Nos tempos modernos, Carl Jung estudou alquimia e considerou suas representações e experiências levadas em vida para usar como ferramentas na construção da psicologia analítica.

Compare as etapas de um processo alquímico com etapas de um procedimento filosófico: Nigredo (a putrefação) seria o desmoronamento de convicções, que o Albedo (purificação) nos fariam reconhecer nossos limites no pensamento e no julgar; e pelo Critinitas (despertar) o senso filosófico se despertaria obtendo assim o Rubedo (a iluminação), nada mais que o reconhecimento da verdade.

Concepções acerca de Deus

Uma questão sempre em aberta na metafísica e significativa na religião é a existência da entidade divina, forças maiores que transcedem o profano e o não profano.

Seja vendo deus como um ser presente ou não e idealizador do universo, uma forma de vida extraterrestre, um design inteligente, inexistente ou morto, todos possuem um pensamento à respeito de deus ou uma força superiora que rege os princípios universais.

As formas de se ter alguma concepção perante o ser divino é primeiro enxergar diversos pontos de vista sobre o mesmo. Primeiramente sobre se o memo existe, sua função e o que ele é (atribuido à um deus ser a causa da existência em si) e sua relação com a divindade (o que é divindade possui significados diferentes; no monoteismo é uma qualidade e condição, no politeismo um status). Esses atributos, junto à relação com o ser humano, se encontram na filosofia ocidental desde os pré-socráticos.

Abaixo, as principais concepções de deus:

• Visão Monoteísta: A visão monoteísta faz deus e a divindade serem uma coisa só, pois a divinidade não se torna uma posição, e sim uma qualidade do ser supremo. Esta acaba se tornando a base do pensamento monoteísta, o de que defende a unicidade de deus. Tomás de Aquino defende dizendo que aquilo que torna uma coisa singular não é comunicável, também sendo imcompartilhável, mostrando que apenas Deus possui a divindade.
• Visão Politeísta: O que resume o pensamento politeísta é a consideração da divindade como um status, se tornando compartilhável, defendendo assim a existência de vários deuses. A lógica pagã, a adoração à diversos deuses, divide as atribuições dos deuses, dizendo que cada fenômeno da natureza física e até humana possui um deus dedicado a mesma. Plotino separa unidade e unicidade; afirmando que na unidade também há multiplicidade. Para o mesmo de deus todas as coisas emana, logo, ele não é único.
• Visão Panteísta: Esta não entra na questão da unicidade ou pluralidade divina, e sim na identidade do mesmo. A forma panteísta de se considerar deus não o separa do universe, da natureza e a essência da existência; pois pro panteísmo estas e deus são um só. Dele se deriva o pandeísmo, considerando deus como estar além do universo e ao mesmo tempo ser sua totalidade; e o panenteísmo, de que o universo está integrado em deus. Platão considerava o mundo como deus gerado por si próprio. Outros pensadores notoriamente deísta for am os neoplatônicos, Nicolau de Cusa e Espinosa.
• Visão Irreligiosa: Desacredita na existência do ser divino, ou ė incerto quanto ao mesmo. Por questões profundas e de crer no absurdo o ate desacredita em deus; e pro agnóstico a existência deste é uma incógnita, crente que o homem não con segue provar ou desprovar deus. Nietzsche ficou conhecido pelo "Deus esta morto", podendo ser uma apologia ao ateísmo ou uma tese propondo a morte e inatividade divina. Epicuro, Barão d'Holbach, Bertrand Russell e Sartre são alguns exemplos de reconhecidos filósofos que negam a existência de deus. No questionamento da existência ou inexistência de deus se tem Pirro, Buda, Hume e Huxley.

As reformas protestantes

A centralização monárquica que se desenvolvia na Europa desde o fim da Idade Média deixava tensa a relação entre as monarquias e a Igreja, que até então era detentora de firme poder temporal. Além do domínio espiritual sobre a população, o clero também possuía poder político e administrativo sobre os feudos. O Papa, o líder da Igreja, recebia tributos provenientes de feudos de toda a Europa, e a formação dos estados nacionais botaram em questionamento esta prática para os monarcas.

Nessa mesma época também nascia o capitalismo, que acabou encontrando obstáculos na doutrina católica, que por sua vez condenava a usura, defendendo um comércio justo e sem intenções cobiçosas. [Isso comprometia, por exemplo, os bancários da época, pois empréstimo a juros era considerado pecado.]

A burguesia e a nobreza em geral estavam insatisfeitas com a Igreja, não encontrando mais nela necessidade de se impor sobre os burgueses, aristocratas e, principalmente, a monarquia.

A própria Igreja Católica vivia com suas crises e possuía causas que mais tarde os reformadores protestantes criticariam: Estava muito dividida entre o pensamento agostiniano e o do tomismo; o abuso do poder do clero, tornando um tanto quanto hipócrita fazerem pregações moralizadas; a incoerência da condenação usura e ao mesmo tempo a prática da simonia e a venda de indulgências.

Em pleno Renascimento era comum críticas as instituições clericais, e de que a Igreja deveria se adaptar aos novos tempos. Exemplos desses pensadores são Thomas More e Erasmo de Roterdã.

Também teve um predecessor, com os valdenses no século XII, seguidores de Pedro Valdo. Traduziu a bíblia para o idioma popular e a pregava sem ao menos ser sacerdote, repartindo bens com os pobres. Afirmava que cada um devia ter a Bíblia traduzida em sua língua, sendo ela fonte do papel eclesiástico. Se reuniam em segredo por causa da perseguição católica, e eram contra o culto à imagens, que consideravam como idolatria.

Porém, de fato, a Reforma Protestante nasceu com o professor universitário de Oxford de teologia chamado John Wiclif, e em Praga com Jan Huss.

Wicliffe atacava com suas críticas severamente a opulência e cobiça da Igreja e os valores tradicionais cristãos que esta perdeu do cristianismo primitivo como a devoção a pobreza material, a tradução da Bíblia para os idiomas de cada país e que o culto fosse feito nas mesmas línguas (pois eram feitos só em latim, língua por poucos dominada), e também defendia que o Estado devia ser superior a Igreja. Tanto Huss e Wiclif foram condenados a serem queimados vivos pelo Concílio de Constança em 1415.

A Reforma Luterana
O Sacro Império, atual Alemanha, era um país que na época ainda vivia em base feudal, agrária, com alguns adeptos ao capitalismo e mercantis ao norte.A Igreja ainda tinha grande influência e poder neste território, e a nobreza alemã estava desesperada para romper essa influência do clero.

O pensamento protestante no Sacro Império aconteceu graças a Martinho Lutero, professor de teologia na Universidade de Wittenberg e sacerdote agostiniano. Pregava a predestinação e negava a prática de jejuns e outras práticas comuns a Igreja.

Em 1517 publicou as 95 Teses, uma crítica radical à Igreja e ao Papa. O pensamento de Lutero dividia a nobreza alemã e até mesmo preocupava o Papa. Em 1530 publica a Confissão de Augsburgo, o fundamento da doutrina luterana.

Sua doutrina era igual qualquer outra protestante; rejeitava o tomismo,a leitura da Bíblia para todos e tradução da mesma para o idioma local, considerar apenas o batismo e eucaristia como sacramentos, submissão da Igreja ao Estado e supressão a adoração dos ícones (santos).

Lutero acabou sendo bem apoiado por grande parte da nobreza alemã, tendo até mesmo inspirado revoltas camponesas, em especial, Thomas Münzer. Apesar de ter sido inspiração, Lutero foi contra o movimento de Münzer.
  
A Reforma Calvinista
Na Suíça, a reforma iniciou com Ulrich Zuínglio, adepto de Lutero, desencadeando uma guerra civil qual o próprio Zuínglio foi vítima. Pouco tempo depois, chegava a Genebra o francês João Calvino, que passou a divulgar suas idéias e assim fundar uma nova corrente religiosa.

Seus ideais se fundamentam no princípio da predestinação absoluta, segundo qual todos estavam sujeitos à vontade de Deus, e somente poucos estariam sujeitos a salvação eterna. Os sinais de graça divina estariam numa vida plena virtuosa, trabalho diligente, sobriedade, ordem e parcimônia. O doutrina calvinista estavam mais próximas da apologia comercial da época e do capitalismo, o que fez com que fosse a doutrina protestante que fosse mais bem sucedida, se expandindo rapidamente pela Europa.

Inspirado em Lutero, Calvino também considerava a Bíblia como base da religião, não precisando se quer de um clero que seja regular. Criticava a adoração aos santos e admitia apenas o batismo e eucaristia como sacramentos.

Sua corrente protestante chegou aos Países Baixos, Dinamarca, Escócia (levado por John Knox, formando os presbiterianos), na França (com Jacques Lefevre e os huguenotes) e Inglaterra (com os puritanos).

A Reforma Anglicana
Na Inglaterra, a reforma desencadeou pelo rei Henrique VIII, que obteve dividendos políticos com o processo. Seu casamento com Catarina de Aragão teve anulação para se casar com Ana Bolena, e o monarca inglês rompeu assim com o Papa. Além das razões pessoais, a Inglaterra também já havia alguns desentendimentos com a Igreja desde o fim da Idade Média, o que inspirou ainda mais a reforma anglicana.

Em 1534 publicou o Ato de Supremacia, criando a Igreja Anglicana, qual o monarca Henrique VIII era líder. Apesar de se estruturar de forma similar ao catolicismo, a doutrina anglicana se aproximava do calvinismo.

Sobre à origem de tudo

Quando nos perguntamos questões existenciais, sobre nós, forças além de nós e o universo em si; uma das perguntas mais recorrentes é a origem do Universo, em caráter filosófico, a cosmogonia. [Não confundir com cosmologia, esta sendo de caráter científico!]

A cosmogonia é uma explicação para a origem da existência, seja universal ou apenas da existência da vida.

Desde os tempos dos primeiros seres humanos é tentado se explicar à origem da existência do universo, e várias culturas e religiões fizeram isso. Todas explicam de forma simbólica, dando origem ao mito, uma forma representativa de se explicação racional por meio de histórias fantasiosas.

Alguns elementos em mitos criacionistas se repetem nas diversas crenças e culturas, como o ovo cósmico ou do deus primordial morto e desmembrado cujas partes vão criando tudo no mundo e no universo.
Vários exemplos podem ser citados, como o mito de Pan Ku dos chineses, o Enuma Elish dos sumérios, o Gênesis e as descrições na obra Teogonia de Hesíodo.

Em princípio existem três categorias de explicações cosmogônicas: Um universo criado do nada, um cíclico e um "sem começo, sempre existente".

Uma explicação metafísica e conhecimento de preceitos científicos facilitam pensar nessa questão, da origem da vida à origem de tudo. Entender o universo resulta numa compreensão melhor de suas causas e efeitos; e entender à vida alivia mais as dúvidas em relação ao sentido desta e seu significado.

As cosmogonias nos mostram o fascínio (e eterno debate) na explicação humana para a origem do mundo, o universo e a existência em si. A origem das coisas se extende da origem da existência até a origem da vida, algo que se torna uma imortal incógnita para o ser humano, sendo isto algo profundo demais para este ter conhecimento ao menos  por um tempo, este tempo sendo os dias de vida.

Culto à Orfeu

O orfismo foi um modelo de pensamento do mundo grego antigo, inspirado no exemplo e mito de Orfeu, ícone e referencial desse modelo de pensamento. Foi uma religião, porém, repleta de filosofia.

Era diferente da religião popular grega, o politeísmo deles, qual conhecemos suas crenças através da mitologia grega. Embora diferente ideologicamente e em ritualística, acreditava nos mesmos deuses.
Possuiu influência na filosofia grega, tanto que Eurípedes, Heródoto, Aristófanes, Platão e Aristóteles deixaram escritos dissertando sobre o movimento órfico. [Inclusive a tese da encarnação elaborada por Platão é inspirada na órfica.]

Defendia a imortalidade espiritual e uma eterna felicidade pós-vida, porém, somente depois de uma série de reencarnações, um círculo penoso qual os humanos são presos até obterem esclarecimento (semelhante ao pensamento de religiões orientais).

A concepção da alma humana para os gregos se inspirava na de Homero, qual após a morte a existência perdia seu valor, se perdendo no Hades (praticamente uma extinção total do ser). Para o orfismo ela é a essência da existência, e não a vida terrena.

O reconhecimento dessa verdade e a vida ascética fazia o homem quebrar o ciclo penoso das reencarnações, dando tranquilidade ao espírito.
 
Ascese, a renúncia de prazeres e necessidades supérfluas, foi fundamental para a ética órfica. O desapego aos desejos profano a pessoa enxergar os enganos e problemas da vida, a fazendo trilhar uma vida digna de eterno repouso.
 
Características da alma humana para o orfismo:
• No homem há um princípio divino, uma alma que caiu em um corpo para corrigir uma imperfeição.
• Essa alma não só preexiste ao corpo como também sobrevive a ele, estando destinada a reencarnar em corpos sucessivos até que consiga depurar-se das imperfeições e dos erros que a fazem voltar ao mundo.
• Com suas práticas e ritos simbólicos, o orfismo buscava despertar no homem a compreensão destas verdades, ajudando-o a tomar consciência do que e quem ele é, e motivando-o a tomar ânimo para ter o total controle de sua vida, aperfeiçoando-se e pondo fim ao ciclo das reencarnações (temos aqui, de alguma forma, um eco dos ensinos budistas).

Acreditava que a essência humana era divida, de modo geral, dando a mensagem que somos deuses e devemos voltar à estar entre os mesmos.

Entendendo o sobrenatural

Quando falamos no sobrenatural, o primeiro pensamento de muitos é ligado automaticamente com fantasmas, misticismo e coisas do gênero. Dentro de uma explicação racional podemos o associar à qualquer força que transcende o natural, ou apenas aquilo que está além do entendimento científico e lógico de causa e efeito.

Às pessoas costumam usar o termo paranormal como sinônimo para sobrenatural, entretanto existe uma diferença. A paranormalidade é aquilo paralelo aquilo que é casual e de compreensão clara, já o sobrenatural é aquilo além do entendimento e de explicações.

Aquilo que está além da natureza, além da ciência e da filosofia, sob o entendimento racional é denominado sobrenatural.
[O anormal não se encaixa nesse contexto, por ser nada mais do que aquilo fora do idealizado, uma coisa fora do esperado.]

É pressuposto pela existência do sobrenatural uma realidade além da física, como por exemplo o conceito de mundo/plano/dimensão espiritual. Tudo que está visto como por acima da natureza ou não há explicação racional é imediatamente categorizado no sobrenatural.

Muitas coisas que, para nós hoje é ciência, um dia já foram consideradas sobrenatural (como explicações de fenômenos da natureza, por exemplo). Natural e sobrenatural são status instáveis, sendo que algo quando possui explicação de efeito e causa acaba virando natural. [Pois não haverá mais necessidade de ser sobrenatural, afinal, se torna parte mundo natural.]

Crenças no sobrenatural podem ser explicadas por influência religiosa no imaginário humano, estas sendo imparcialmente vistas como suposições do sobrenatural.

Questões do sobrenatural podem ser estudadas pela filosofia, como o que é a divindade, a alma, a natureza do ser, o existir e qualquer questão metafísica que envolva o transcendental de entendimento de causa.

O pensamento islâmico

O pensamento islâmica, ou muçulmana, é o nome dado a tradição filosófica qual se enquadra o pensamento árabe durante o período medieval. Os preceitos do pensamento muçulmano é o islamismo, religião de origem árabe.

Trata de diversos temas, tratando de ciência, razão, direito, educação e até assuntos culturais; porém, os conciliando com os fundamentos do Alcorão.

É uma forma de pensar absolutamente deísta, isto é, não se podendo negar a existência de um deus e muito menos os ensinamentos da religião islã.

Possui remotas origens, não só do Corão, pois também possuiu influências gregas. A dimensão desse fato torna imensa quando se considera que o Ocidente deve aos filósofos árabes quase toda a preservação, já em nível crítico, do platonismo e, sobretudo, do aristotelismo. [O pensamento de Aristóteles e Platão não estava sendo muito recordado pelos ocidentais medievais, tendo os pensadores árabes grande crédito pelas palavras desses dois pensadores chegarem aos nossos dias!]

São excluídas dessa denominação às tendências da filosofia árabe depois da Idade Média, analisadas apenas como floração do Oriente dentro e fora dos limites da Idade Média européia.

Ao longo de sua evolução, a filosofia árabe transmite ao mundo ocidental os fundamentos de quase todo o pensamento filosófico dos tempos do Renascimento. Sem a contribuição dos comentadores árabes, o pensamento renascentista teria se ocupado apenas do monólogo cristão da Idade Média.

Os mais memoráveis filósofos árabes foram Avicena, Averróis e Al-Ghazali.

O pensamento judaico

O pensamento judaico possui referência no Pentateuco (os cinco primeiros livros da Bíblia Hebraica (Tanakh), a Torá. Esta é a conduta em questão religiosa) e o Talmude (livro rabínico que trata sobre lei, costumes, ética e história judaica).

Essa forma de pensamento foge da matriz grega, que mais tarde passou a ser base de toda a filosofia ocidental.

Essa filosofia é totalmente deísta, ou seja, é automática a aceitação de um deus bondoso, amoroso e justo.

Deus se torna importante nessa tradição filosófica, pois este se relaciona com questões éticas, sociais e até mesmo espirituais que este pensamento prega como verdade. Entendê-lo acaba se tornando algo importante.


Podemos dizer que toda a filosofia judaica está contida, ao menos fundamentalmente, na lei mosaica. O decálogo, leis civis, morais, cerimoniais e outras acerca da tradição hebraica.

A filosofia judaica está repleta de advertências, obrigações e proibições que eram utilizadas pelos hebreus. Não é só religiosa, pois esta também influenciava a moral, lei juridicial e outros pontos.

A história da filosofia hebraica pode ser dividida no tempo do povo hebreu e também depois de sua diáspora no século I.

Antes da diáspora, ela estava contida na própria Tanach (Bíblia Hebraica), além, do Talmude e textos cabalísticos. Livros como o Salmos, Eclesiastes e Provérbios podem ser considerados textos filosóficos deste período do pensamento judaico.

Após a diáspora, o pensamento judaico começa a tomar pequena influência ocidental, sendo que por vez os judeus estavam então "espalhados". Pensadores judeus pós-diáspora notáveis são Filó de Alexandria, Maimônides e Solomon Ibn Gabirol.

Paradoxo de Epicuro

Epicuro de Samos ao pensar na questão da existência de deus e do mal no mundo ele acabou elaborando uma tese, o chamado Paradoxo de Epicuro.

O paradoxo, por sua vez, analisa a incoerência de deus ser benevolente, onipotente, onipresente e onisciente e mesmo assim o mal ainda existir.

A linha de pensamento proposta pelo paradoxo é: [Para deus e o mal continuarem existindo ao mesmo tempo é necessário que deus não tenha uma das três características]:

• Se for onipotente e onisciente, então tem conhecimento de todo o mal e poder para acabar com ele, ainda assim não o faz. Então Deus não é bom.
• Se for onipotente e benevolente, então tem poder para extinguir o mal e quer fazê-lo, pois é bom. Mas não o faz, pois não sabe o quanto mal existe, e onde o mal está. Então Ele não é onisciente.
• Se for onisciente e bom, então sabe de todo o mal que existe e quer mudá-lo. Mas isso elimina a possibilidade de ser onipotente, pois se o fosse erradicava o mal.

E se ele não pode erradicar o mal, então por que chamá-lo de Deus? [Em particular eu descordo. Deus não tem a necessidade e obrigação de ser bom.]

Com base do que Epicuro determinou, segue-se as seguintes duas especulações:
1) Deus criou o mal, mas este jamais o consumou, e criou o homem para não conhecer o mal. Porém o homem conheceu o mal, e deus repulsa o mal. Se o mal então existe mesmo com um deus bondoso, então este não é totalmente absoluto em questão de poder.
2) Se deus pode então ser digno da alcunha de Todo-Poderoso e o mal ainda existir, então a existência do mesmo não faz diferença para ele. Ou ele não é tão bom assim ou é indiferente quanto ao mal existir.

A hipótese do amor divino também pode entrar nesse contesto. Se o mal é uma consequência do amor de deus para conosco, então de alguma forma ele permite que o mal exista.

Introdução às cinco maiores religiões do mundo

Abaixo será apresentada uma introdução sobre as cinco maiores religiões do mundo, às mais difundidas por todo o globo:

• Hinduísmo: Religião originada na atual Índia. Não há um fundador propriamente assim chamado desta religião, entretanto, podemos considerar como grande figura hindu o Krishna.
A idéia centra hindu consiste num ciclo de reencarnações (a Roda de Samsara), sendo que cada próxima vida é regida por uma lei cármica e o ciclo só pode ser encerrado por meio da Iluminação (Moksha).

• Judaísmo: Originária entre o povo hebreu, nas terras que atualmente formam Israel. Abraão é uma grande e importante figura judáica, entretanto, Moisés é o personagem mais importante da identidade judáica.
Assim como várias outras religiões, o judaísmo também possui a exigência da prática de seus preceitos no dia-a-dia. Cre no conhecimento de Deus e sua palavra como o caminho para a verdade e tranquilidade na eternidade.

• Budismo: Surgiu no atual Nepal. Seu idealizador foi Sidarta Gautama, o popular Buda.
Ela valoriza muito a pobreza (por esta ser uma condição extrema de humildade) e a morte (fim de uma série de sofrimentos, mesmo que por tempo limitado). O budismo trata muito do sofrimento humano, seus motivos e soluções. Cre num ciclo de encarnações, que termina pela Iluminação (Nirvana).

• Cristianismo: Começou como uma ceia judáica, porém, se propagou muito no mundo antigo após a morte de seu fundador, o próprio Jesus Cristo. É uma religião que teve origem no mesmo povo que deu origem ao judaísmo, porém, o cristianismo acabou desenvolvendo sua forma até ser o que é hoje na Europa [inicialmente por parte dos romanos].
Tem como palavras-chave de sua filosofia o perdão, fé, amor e boas obras para que possa chegar à salvação eterna.

• Islamismo: Essa religião nasceu dentre os árabes. Seu mentor e figura religiosa principal é Maomé, o fundador do islã.
Os preceitos muçulmanos se inspiram muito nos judáico-cristãos. Essa religião parece cobrar grande fervor religioso como prova de devoção e louvor por parte do crente, como sinal de que este está no reto caminho de Deus (Ála).

Estas cinco são as cinco mais difundidas religiões do mundo, e foi dada uma introdução básica (o mais básico possível) de sua filosofia. As personagens nelas citados podem ser considerados por sua vez como seus pensadores influentes.

Abaixo, um vídeo falando da história delas pelo mundo: [No sentido de expansão religiosa]

A escolástica

Uma das correntes filosóficas na Idade Média (famosa Idade das Trevas) foi a escolástica, que à princípio visava buscar conciliar fé e razão .

Esta escola filosófica vigora do princípio do século IX até o final do século XVI, que representou o declínio da era medieval. A escolástica é o resultado de estudos mais profundos da arte dialética (as artes liberais, o trivium e quadrivium), a radicalização desta prática. No começo seus ensinamentos eram disseminados nas catedrais e monastérios, posteriormente eles se estenderam às Universidades, diminuindo o monopólio do conhecimento que a Igreja possuía naquele tempo.

A filosofia da Antiguidade Clássica ganha então contornos judaico-cristãos, já esboçados a partir do século V, quando se teve a urgência de mergulhar mais fundo em uma cultura espiritualizada que se desenvolvia rapidamente, para imprimir a estes princípios religiosos um caráter filosófico, inserindo o cristianismo no âmbito da filosofia greco-romana e neoplatônica.

A escolástica buscava o conhecimento científico e busca racional sem necessidade de "botar Deus, religião e teologia no meio". Isso não significava que os escolásticos deixavam de crer em deus ou coisa assim, apenas contrariava o fanatismo religioso que, por sorte da escolástica, estava diminuindo na época. [O fanatismo religioso fazia parte do cotidiano do europeu medieval. Quase toda hora era Deus, Igreja...E mais Deus!]

Embora prege a desncessidade do fanatismo religoso, a escolástica é ligada com a religião, por se opor ao fervor da mesma e também, por exemplo, ao conceito de predestinação. Alguns escolásticos notáveis são Roger Bacon, Alberto Magno, Bernardo de Claraval, Boaventura de Bagnoregio e Tomás de Aquino.

Tomás de Aquino teve auxílio filosófico da escolástica, acabando por virar o seu mais notório pensador. Ele dizia que o homem é privilegiado pela razão, cabendo a ele mesmo decidir escolher entre o certo e o errado e livre para o bem e o mal.

Filosofia oculta

Falemos de ocultismo. Falemos de Aleister Crowley, Eliphas Levi, Papus, Cornelius Agrippa, entre outros ocultistas.

Antes de começar o artigo, um recado: O ocultismo é uma coisa muito ampla e profunda (e complexa), e o simplificar numa só filosofia é algo bastante complicado. [Entretanto, tentarei fazer isso da forma mais prática e coerente ao assunto que for possível]

"A Magia, de um modo geral, nada mais é do que a arte de causar efeitos visíveis a partir de causas invisíveis." - Eliphas Levi

Podemos resumir a filosofia oculta como por ser metafísica, pois visam entender aquilo além da nossa compreensão de causa e efeito (assim como a metafísica tradicional).

As ciências ocultas são um conjunto de teorias e práticas cujo objetivo seria desvendar os segredos da natureza e do Homem, procurando descobrir seu aspecto espiritual e superior. Ele trata do que está além da esfera do conhecimento empírico, o que é secreto ou escondido. O ocultismo está relacionado aos fenômenos supostamente sobrenaturais. Ocultismo é um conjunto vasto, um corpo de doutrinas supostamente proveniente de uma tradição primordial que se encontraria na origem de todas as religiões e de todas as filosofias, mesmo as que, aparentemente, dele parecem afastar-se ou contradizê-lo. O Homem aqui retratado seria um supostamente completo e arquetípico, composto não apenas de corpo, mas também de emoção, razão e alma (como divide a cabala). Segundo algumas tradições ocultistas as religiões do mundo teriam sido inspiradas por uma única fonte sobrenatural. Portanto, ao estudar essa fonte chegar-se-ía a religião original.Muitas vezes um ocultista é referenciado como um mago. Alguns acreditam que estes antigos Magos já conheciam a maior parte das descobertas da ciência, tornando estas descobertas meros achados. [Lembre-se, em várias civilizações do mundo antigo não havia distinção exata entre filósofos, cientistas, sacerdotes, místicos, etc.]

Na ciência oculta, a palavra oculto refere-se a um "conhecimento escondido" ou "conhecimento secreto", em oposição ao "conhecimento visível" ou "conhecimento mensurável" que é associado à ciência convencional.

Para as pessoas que seguem aprofundando seus estudos pessoais de filosofia ocultista, o conhecimento escondido ou oculto é algo comum e compreensivel em seus símbolos, significados e significantes. Este mesmo conhecimento "não revelado" ou "oculto" é assim designado, por estar em desuso ou permanecer no index das culturas atualmente, mas originalmente no século XIX era usado por ter sido uma tradição que teria se mantido ocultada da perseguição da Igreja, e da sociedade e por isso mesmo não pode ser percebido pela maioria das pessoas.

Assim como a filosofia comum, a ocultista também possui escolas de pensamento (hermetismo e teosofia, por exemplo).

[Agradeço o pessoal da comunidade: http://www.orkut.com.br/Main#Community?cmm=53071]

Valeu Casa do Bruxo!

A origem das divindades

A figura das divindades existe desde o começo a humanidade, quando o ser humano começou a trabalhar com a questão do sobrenatural. Os deuses começaram a surgir, pois começaram como personificações e alegorias à fenômenos da natureza (chuva, raios, fogo) e da vida (morte, nascimento). [Além de forças da natureza e do "além do nosso intendimento", como o tempo, destino, pós-vida, etc]

Um deus se torna um ser imortal, acima de todos os seres vivos e normalmente superior à natureza (algumas culturas têm seus deuses como sendo inferiores à forças da natureza e o destino). Com o desenvolver da racionalidade humana, começaram à surgir deuses relacionados com diversos comportamentos, vícios e atividades inerentes ao homem (guerra, agricultura, caça, justiça, entre outros).

Divindades nada mais são do que personificações, representações, como citado acima.

Foram criadas pelo ser humano para poderem assim entenderem melhor a natureza, e também como forma de adorá-la e temê-la ao mesmo tempo. (Não tinham a ciência que temos hoje)
Servem também como forma que o homem antigo procurou de responder a questão do que criou tudo.

Na minha filosofia, "deus" é o termo usado para se referir à qualquer força criadora. Considero três formas de como deva ser essa existência:
Deus-O Fenômeno: Essa vai de acordo com a teoria de que o que criou tudo, o Universo principalmente, foi um fenômeno (como o Big Bang, por exemplo).
Deus-O Todo: Essa é para mim a mais realista. Vem da base de que o "Universo é Deus", que os dois sejam extremamente ligados ou coisa assim.
Deus-O Ser: A representação que a humanidade tem de deus (e qual o homem primitivo passou a adotar e desde então o homem pensar quase inquestionavelmente como deus ou deuses). Nessa, deus seria um ser, uma forma de vida existente.

Se notarmos como as civilizações antigas "modelavam" seus deuses, era de acordo com a perspectiva deles sobre as coisas, sobre o mundo, na base da sua moral , conhecimentos e achismo. Xenófanes mesmo disse que "Os homens criaram os deuses à sua imagem e semelhança." (Por isso todos os deuses de todas as culturas necessitam de adoração e a maioria mostra se importar de alguma forma com o ser humano)

Muitas culturas de alguma forma buscavam aproximar os mortais humanos dos deuses, tanto que muitas pessoas tentaram literalmente se aproximar das divindades ou de alguma forma tentar obter o status de deus. Alguém acabar se colocando ao nível de divindade é algo chamado de apoteose, e várias pessoas na história fizeram isso (ou aconteceram com ela): Tais como Alexandre "O Grande", vários imperadores romanos e George Washington.



Eu vou com Voltaire, que disse "Eu acredito no Deus que criou os homens, e não no Deus que os homens criaram."

Filosofia por trás da mitologia

Mitologia é aquilo referente aos estudos de mitos ou o conjunto de contos em si que formam os mitos de uma cultura.

A antropóloga Maya Deren diz que “Os mitos são os fatos da mente manifestos em uma ficção sobre o assunto.”

Os mitos são alegóricos, e passam mensagens sobre lições de vida e como homem deve ser diante da sociedade e diante dos deuses (e coisas do tipo). Era também a forma dos nossos antepassados [com a ciência muito primária] de explicar o mundo natural e o que não entendiam.

Como por exemplo, o mito grego de Teseu e o Minotauro. A batalha dos dois é uma alegoria da inteligência contra a selvageria (os instintos do homem civilizado contra seus instintos primitivos). O labirinto representa a mente humana, um lugar que nos perdemos. [Caso queira ver melhor sobre esse mito, assista o vídeo: http://www.youtube.com/watch?v=GcNYE42Xam0]



Era a forma quais os antigos tinham de explicar o mundo, sendo que neles vemos como cada povo tinha sua própria visão de moral e de certo e errado.

O caráter dos mitos são esses, formas representativas e simbólicas fantasiosas de se passar alguma lição.

Separação Igreja-Estado

[Antes de tudo, agradeço meu professor de produção de texto, que deu um tema referente à este na sua prova bimestral]


Nomes como George Jacob Holyoake, John Wycliffe, John Locke, Thomas Jefferson e Max Weber são suportes do laicismo, a separação de religião e política.

A intervenção de religião no Estado costuma ser vista como um "governo regente de deus", pois os políticos, de certa forma, também são religiosos (ou até sacerdotes). Numa teocracia, os políticos não são só vistos como representantes dos estandartes políticos, mas também, representantes da moral e princípios éticos.

A intervenção da religião no governo de uma nação se categoriza de três tipos, qual darei uma introdução de cada um abaixo:
• Estado teocrático: Nele, a igreja (ou qualquer órgão da religião) está ligada com a política. Religião e política se tornam amantes, e os fundamentos do credo da religião de estado se torna influente na política do país. A teocracia favorece apenas os interesses da crença dominante no poder do Estado, podendo gerar até conflitos da política com as outras religiões existentes no país;
• Estado laico (ou secular): Totalmente neutro perante a religião, que por sua vez não tem nenhuma influência na política. Um país secular garante assim a liberdade religiosa, e separando qualquer manifestação e incentivo religioso do governo;
• Estado ateu: Contrário á qualquer manifesto religioso, visando constituir um estado absolutamente irreligioso. Evita contato radical da religiosidade com a política, e também, busca afastar extremamente as religiões do país no aspecto social, cultural, etc.
Tendo agora uma introdução dos três tipos de influência que a religião pode ter politicamente, podemos prosseguir com o tema da postagem.

Religião e política não devem se misturar, e darei um exemplo histório, o da Inquisição. Nela, judeus, homossexuais, ocultistas, cientistas e contrários aos princípios da época eram considerados criminosos, e pagavam caro por isso.
Não somos obrigados a gostar de nenhum público de outra sexualidade, religiosidade, visão política e qualquer traço ideológico que a torne contrária aos nossos princípios. É direito nosso sermos contrários à algum tipo de pessoa ideologicamente diferente da gente, porém, devemos respeitar e tolerá-la (tolerar principalmente). Não é o que um estado teocrático faria, pois uma religião nutre desgosto para com as práticas contrárias dela, fora as religiões intolerantes à isso! (Imagine um país teocrático tendo sua Inquisição particular?)

É como fogo e gasolina a relação de Igreja-Estado, não devem se misturar!

Agostinho e Aquino - Os ideais de salvação

Santo Agostinho e Tomás de Aquino foram (e são), em questão soteriológica, os pensadores mais influentes.

Santo Agostinho nasceu no norte da África, estudou em Cartago e Roma e foi um dos doutores da Igreja responsável pela síntese entre filosofia clássica e o cristianismo. Suas obras de destaque são Confissões e Cidade de Deus.
Inspirado em Platão, Agostinho se dedicou a conhecer a essência humana e preocupar-se com o modo de alcançar a salvação humana. Quanto ao homem, Agostinho o definia como um ser corrompido. A salvação jamais seria obtida pelo ser humano, mas somente a graça à intervenção divina, na medida em que Deus incluía o perdão entre os seus infinitos atributos. Pra nós, segundo este mesmo santo, restava apenas a fé silenciosa e a obediência ao clero.
Segundo ele, "a fé precede a razão". A onisciência divina sobre o passado, presente e futuro fazia Agostinho ver que o destino do ser humano já era traçado, seja à salvação ou condenação.
Sua filosofia relativamente pessimista aludia a época qual vivia, uma época conturbada -Guerras, invasões, a decadência do Império Romano, entre outras coisas - Por estes motivos, sua visão de salvação foi aceita.
Seu pensamento sobre a salvação teria, séculos mais tarde, rivalidade com o pensamento tomista.
[Tanto que a arquitetura românica das igrejas desse período aludiam justamente isso, eram pesadas, "presas à terra", de ambientes escuros, propícios para à entrega espiritual].


Séculos mais tarde, com a Renascença, a Europa mudou bastante. Eram tempos melhores que o qual Agostinho viveu, mas a religião ainda tinha importância na mentalidade das pessoas. Sobre a salvação agora então era vista pelo ponto de Tomás de Aquino, o expoente da escolástica, sua ideologia. Sua maior obra é a Suma teológica.
Se inspirou em Aristóteles, desenvolvendo a tese de que o progresso humano não dependia apenas da vontade divina, mas também das obras dos homens. A razão então se tornou um privilégio de qual toda pessoa seria dotada, se preparando para assumir sua vida. Buscou conciliar fé e razão, refutando a idéia agostiniana de predestinação.
Como ser racional, o homem teria plenas condições de encontrar o caminho da salvação, evitando o pecado por meio da livre escolha que o livre-arbítrio proporcionava.
[A arquitetura góticas das igrejas da época refletiam isto: Eram de natureza livre, "elevavam-se ao céu", tinham ambientes claros, adequados para à busca racional].

A questão da salvação pode ser importante dependendo qual prespectiva ideal, pois alude a necessidade do ser humano de se sentir perdoado por seus atos ruins.

Política, religião e futebol

É praticamente conduta social considerar essas três coisas “indiscutíveis”. Porém, não é bem assim, e vou provar o motivo disso, começando pelas duas primeiras coisas (que são mais sérias): Política e religião.

Política deve sim ser discutida, pois isso vai levando a troca de informação, aprimorando os conceitos das pessoas, e isso trás benefícios (como melhores decisões para benefícios nacionais, estaduais, etc. Até mesmo coisas como votar mais conscientemente). A pessoa discutindo sobre política é algo certo, vai cumprir com seu papel de cidadão.

O caso da religião não é nem por fazer papel de cidadão, e sim de ser humano. As religiões limitam o senso de dúvida da pessoa, de questionar, procurar por ela mesma, coisas que nem todas as pessoas fazem, preferindo aceitar de mão beijada as respostas de alguma crença ao invés de pensar por si mesmo. Discutir sobre religião nos ajuda a enxergar melhor a natureza, não só do mundo, mas também do ser humano; faz-nos refletir sobre coisas que não notávamos antes ou muda nossa forma de ver certas coisas.

Política e religião devem sim ser coisas discutidas, porém, por pessoas qualificadas para isso. Afinal, não é qualquer um que tem introdução [ou interesse] em política ou religião.

Sobre futebol nem preciso falar... Sim, você pode torcer pro seu time e tudo mais, mas não ser idólatra (ou melhor, “torcedor roxo”, com o “R” e as outras letras maiúsculas). Futebol tem que ser levado a serio pelos jogadores, o técnico, treinador, o presidente do clube ... Pois eles sim possuem motivos para levar o futebol a serio. E nós, que apenas gostamos, assistimos e/ou torcermos? O futebol para nós não é algo sério como política ou religião, é apenas um lazer.

Sobre futebol há discussões, tipo aqueles programas do Sportv, ESPN e programas esportivos, qual eles levam a conversa para um lado saudável, não para o “lado hooligan”.