Os pais da filosofia

A filosofia, na tradição ocidental, é datada de ter começado com Tales de Mileto, o primeiro filósofo que se tem registro. Ele é atribuido como “pai da filosofia”, por ser o mais velho filósofo de que se tem conhecimento.

Mais tarde, outros pensadores o sucederiam. Um desses sucessores chegou à nomear essa forma de pensar sobre as questões fundamentais do mundo em si, a chamando então de filosofia, tendo Pitágoras realizado o feito de a nomear como até hoje é chamada.

Bem depois, a filosofia passaria por uma revolução, qual Sócrates realizou. Todos os filósofos após ele até a atualidade então seguem a filosofia de acordo com seus alicerces. Se despreocupou com o devir, a verdade então passou à ser um conceito sólido e concreto, qual os filósofos a partir de então foram convictos. 

Embora Sócrates possua significativa importância para a filosofia, a mesma já existia antes dele. Os pré-socráticos então são os verdadeiros “pais” da filosofia, a mesma responsável da transição que surgia da Grécia mítica para a racional, em outras palavras, do mito à razão. 

No oriente, a filosofia possuem seus pais também. O lendário Fu Xi por exemplo, personagem da cultura chinesa, que é tido autor do I Ching, um livro esotérico e ao mesmo tempo filosófico. Lao Zi e Confúcio, respectivamente figuras inspiradores do taoismo e confucionismo, também podem ser considerados pais da filosofia chinesa.

Na filosofia indiana, várias sábias personagens lendárias ligadas ao hinduismo podem ser consideradas pais da filosofia por lá, como os seis sábios (fundadores das escolas Nyayam Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa e Vedanta) e o mítico Krishna. Mahavira e Buda também podemos considerar pais da filosofia oriental no espaço indiano, pois ambos foram responsáveis por movimentos religioso-filosóficos inovadores, respectivamente o jainismo e o budismo.

Sidarta Gautama, mais conhecido como Buda, foi o filósofo oriental mais bem sucedido, pois seus ideais se expalharam por vários países asiáticos, no subcontinente indiano, no Extremo Oriente e Sudeste Asiático. 

Emboras as personagens míticas e históricas citadas acima sejam percussoras da filosofia em suas divisões ou tenham contribuido para ela de forma bastante expressiva, o método filosófico em si é a raíz da filosofia; isto é, o pensar, refletir, analisar, questionar, etc.

1 Ano de House of Reason

Parabéns!

O House of Reason hoje faz exatamente um ano. Em 29 de julho de 2010 o blog foi criado, iniciando então suas atividades, postagens, melhorias e tudo mais.

Hoje, 29 de julho de 2011, comemora-se um ano de existência desse blog que sempre trás questões filosóficas e postagens que tratam de filosofia em geral.

Agradeço à todos que já visitaram, já contribuíram de alguma forma, gostaram ou não do blog ... Obrigado à todos!

O doentio fanatismo

"O fanatismo é a única forma de força de vontade acessível aos fracos." - Nietzsche

Fanático é aquele obecado por alguma coisa, seja ideológica, assuntos, questões, obras e até pessoas. Nada mais é do que uma conduta de adoração radical e extrema.

Existem aqueles fanáticos por carros, esportes, celebridades, arte, livros e filmes, em suas próprias convicções, entre outras. É um vício ideológico, qual o motivo que provoca o fanatismo se intranjeta na personalidade da pessoa, já de que de alguma forma ela precisa daquilo em sua vida, como se fosse vazia sem aquilo.

As características notórias de um fanático se destacam na ausência de personalidade própria, perdendo a própria identidade, se considerando a tendo apenas pelo alvo de seu fanatismo. A pessoa acaba se identificando demais com o objeto dessa obcessão que acaba deixando de ter certa personalidade própria, idolatrando e querendo ser imagem e semelhança daquilo que cultua exageradamente.

Também pode ser uma forma de escapismo da realidade ou de uma vida que incomoda o indivíduo, encontrado acolhimento e refúgio no seu fanatismo em alguma coisa, esta por sua vez consoladora e o fazendo esquecer um pouco das coisas.

Existem aqueles fanáticos por certos tipos de produtos e meios de lazer (esportes, livros, filmes, video games, etc); os ideológicos (patriotas apaixonados, racistas ou supremacistas, religiosos e fervorosos por ideologias políticas por exemplo) e a chamada idolatria, que é adorar alguém (uma pessoa, um ídolo, um ser).

Ser fanático é estar prisioneiro da própria obsessão!

Do crescimento populacional

O crescimento demográfico, isto é, o da população é um assunto muito discutido, sendo um dos problemas da atualidade que tendem a se tornarem cada vez mais preocupantes.

A população crescer trás cada vez mais problemas sociais, como desemprego, pobreza e fome cada vez mais generalizados; o sofrimento e angustia humana se tornam mais crescentes e a dificuldade para suprir a necessidade de todos de uma forma no mínimo significativa se tornam uma realidade cada vez mais evidente e mais distante de se ter soluções.

Nos últimos séculos a cituação está mais favoravel para o aumento demográfico. Isso se deve a mudança que ocorreu de muitas pessoas dos campos para as metrópoles; o avanço da medicina, que contribuiu para o aumento da expectativa de vida, aumentando as taxas de natalidade e de certa forma diminuindo as de mortalidade.

O economista inglês Thomas Malthus elaborou uma teoria que mais tarde receberia o seu nome, a populacional malthusiana. Nela ele mostra que há uma desproporção entre o aumento da população e da produção de alimentos. Ele comparou o crescimento da atividade agricola com uma progressão aritmética, e o crescimento demográfico com uma progressão geométrica.

O planeta possui limites, afinal, uma hora começa a ficar dificil conseguir sustentar a subsistência de uma população que vai cada vez mais crescendo. O próprio Malthus propos soluções como ter uma quantidade de filhos com o limite de até quanto os seus progenitores possam os sustentarem. Como a riqueza e boas condições de vida estão na mãos de poucos, a maioria então é destinada a pobreza e sofrimento.

Mais tarde a teoria malthusiana se adaptaria com a neomalthusiana, que afirma a superpopulação como maior causa da pobreza de um país. O subdesenvolvimento, seguindo esta lógica, seria resultado da educação e condições básicas de boa vida que não é acessível para uma grande população que maior parte vive na penúria. Os reformistas pensam diferente, afirmando uma numerosa população como consequência do subdesenvolvimento, e não como sua causa.

Será que, como essa problema está se tornando radical deva se tomar medidas extremas?

Uma população menor e mais controlado diminuiria o impacto da condição humana em nós, havendo menos pobreza, fome, sofrimento e mais proximidade de se ter o sonho de uma humanidade menos injusta e com a qualidade de vida no mundo menos pior.

A essência arché

A busca pela arché é um dos pontos principais da filosofia pré-socrática, que seria a compreensão do que é e qual é a substância primordial ou principio substancial das coisas, com sabe na razão filosófica e não por justificativa do mito.

Se dividiam entre os monistas e pluralistas, os que não separavam daqueles que separavam a identidade material e etérea das coisas. Porém, todos eram convictos de que todas as coisas de alguma forma mudam, e muitos buscavam a essência das coisas que permitiria esta mobilidade.

Buscavam entender a essência de todas as coisas, o que compõe tudo na natureza e a justificar filosoficamente. As respostas para a arché variam entre os pré-socráticos:

Tales: A Água
“A água é o princípio de todas as coisas.”

Para Tales de Mileto, todas as coisas eram formadas pela água, que para ele era o princípio de todas as coisas. Apesar de permanecer a mesma, a água modifica seu estado físico (sólido, líquido ou gasoso). Por ser o princípio vital das coisas, tudo seria por ela animado, fluindo assim uma essência etérea para todas as coisas. A água é fundamental para a vida, logo, seria a matéria-prima que tudo constitui.

Tales não sabia, mais 65% do corpo humano é feito de água, sem dizer que ela é fundamental para a manutenção da existência de vida. Sabia que as águas possuem fluxo, uma corrente, assim como a essência material e espiritual das coisas fluem.

Anaximandro: O Ápeiron
“O ilimitado é imortal e indissolúvel.”

Anaximandro de Mileto não acreditava que uma única substância visível era a essência de tudo material, pois até os elementos determinados e antagônicos seriam então feitos de uma mesma coisa. Essa coisa por sua vez é indeterminada, neutra, a ápeiron.

A ápeiron gera os opostos, é eterna e infinita. Matéria e até seu oposto, antimatéria, seriam formados por uma coisa em comum, uma substância indiferente.

Anaxímenes: O Ar
“Como a nossa alma, que é ar, soberanamente nos mantém unidos, assim também todo o cosmo sopro e ar o mantêm.”

Anaxímenes de Mileto discordava das teses de seus dois mestre, Tales e Anaximandro, porém, buscou basear a sua tese de matéria-prima em uma síntese entre ambas. O ar seria um elemento mais sutil do que a água, inobservável, mais que sustenta a vida, a respiração sendo testemunha disto. Por rarefação ou condensação se formariam todas as coisas existentes.

Pitágoras: Os Números
“O princípio das matemáticas é o princípio de todas as coisas.”

Pitágoras de Samos encontrou a resposta para a arché nos números, na matemática. Observou a harmonia nos acordes musicais e notou correspondências aritméticas. Supôs então que tudo na natureza possui proporções que obedecem à matemática. As relações entre quantidades definiriam as propriedades da matéria.

Pode se interpretar a visão de arché de Pitágoras como referência para as proporções que a natureza obedece, como medidas, quantidades, entre outras coisas; ou também para as quantidades dos princípios que variam entre as moléculas, que predetermina as diversas formas e espécies de matéria.

Heráclito: O Fogo
“Este mundo, que é o mesmo para todos, nenhum dos deuses ou dos homens o fez; mas foi sempre, é e será um fogo eternamente vivo, que se acende com medida e se apaga com medida.”

O fogo é um elemento que dá forma, deforma, cria e destrói ao mesmo tempo; muda as coisas, se encaixando perfeitamente com a filosofia de Heráclito de Éfeso, que dizia que todas as coisas sempre mudam, nada permanece como é. Por essa justificativa, o fogo seria para esse filósofo a essência das coisas, por ser a força geradora da perpétua mudança das coisas.

Xenófanes: A Terra
“Tudo sai da terra e tudo volta à terra.”

O filósofo Xenófanes de Cólofon defendia que tudo vinha da terra. Todas as coisas vêm da terra e para ela retornam. Vivemos nela, somos enterrados nela quando morremos, as plantas vivem presas a ela, etc.

Seguindo a lógica de Xenófanes, todas as mudanças das coisas são provenientes da terra. Como por exemplo a cadeia alimentar que começa basicamente nas plantas e animais menores, que vivem e saem da terra, e que vai seguindo até os predadores no topo dessa cadeia, que retornam à terra, que ocorre com a morte e deterioração do corpo.

Parmênides: O Ser
“O ser é.”

Parmênides de Eléia considerava contraditório buscar a essência de tudo naquilo que não possui permanência, como considerou que faziam os outros filósofos. Propôs que a essência está naquilo que permanece, que poderia se converter numa impermanente. O fundamento das coisas seria então aquilo permanente, o que sempre foi, é sempre será; a permanência do que chamou de ser, aquilo que existe é fundamentado pela sua constância.

O ser é a instabilidade de uma coisa, inalterável, a qualidade de imutável que para Parmênides é o ser, a sua arché. O não-ser, ou devir, é a mudança, qual aquilo que muda deixa de ser o que era.

Anaxágoras: As Homeomerias
“Todas as coisas estavam juntas, ilimitadas em número e pequenez, pois o pequeno era ilimitado.”

As homeomerias seriam como sementes que são a matéria-prima constituinte de tudo existente no mundo. Elas são únicas, e possuem as básicas informações que formam as diversas coisas existentes, como se em cada tipo de matéria tivesse em sua essência um pouco da descrição das outras. Anaxágoras de Clazomena considerava que o que dava formas as diversas matérias seria o resultado da qualidade e combinação das homeomerias.

Para compreender melhor o que seriam as homeomerias, tome como exemplo as células de nosso corpo. Noa informação genética de cada célula do nosso corpo não existe só as informações específicas da parte que ela se integra, e sim, de todas as outras em geral também.

Empédocles: Os Quatro Elementos
"Quatro raízes de todas as coisas: fogo, ar, água e terra."

Empédocles de Agrigento possui o que foi uma revolucionária explicação de arché, pois teve sucesso em conciliar o imobilismo de Parmênides e o mobilismo de Heráclito. Estudou sobre o que os outros filósofos pensavam, concluindo que existem quatro elementos primordiais: Água, terra, fogo e ar. As relações que esses elementos teriam entre si e suas variações derivariam na diversidade da matéria, se resumindo nos princípios de amor e ódio entre elas, respectivamente união e separação.

A  teoria de Empédocles perdurou por séculos, qual muitas e muitas gerações foram convictas de que tudo no mundo se constitui de quatro elementos. Essa teoria só caiu com os químicos dos últimos séculos, que consideravam essa explicação muito simplista e também por estudarem melhor os elementos da química.

Demócrito: O Átomo
“Tudo é formado por átomos.”

Em conjunto com Leucipo, Demócrito de Abdera teorizou os átomos, que seriam divisões da matéria até o ponto em que ela se tornasse indivisível. Seriam como pedaços de um corpo, objeto, matéria em geral; que vai se dividindo em pequenos pedaços, que diminuem e diminuem até não poderem mais serem partidos, se tornando indivisíveis. Estes pedaços indivisíveis seriam a matéria-prima que forma todo no universo.

Demócrito estava certo, mais a ciência demorou mais de dois mil anos para provar que ele e Leucipo estavam corretos. Entretanto, os átomos não são indivisíveis como eles pensavam que eram; na verdade, são divisíveis, compostos de particulas menores do que eles (prótons, elétrons e neutrons).

Teseu e o Minotauro

Esse confronto épico da mitologia grega é a representação da constante luta da razão contra o lado instintivo do ser humano.

Minotauro era um monstro devorador de seres humanos, com cabeça de touro e corpo de homem; filho de Pasífae, esposa de Minos, com o touro branco enviado por Poseidon para o mesmo, com o fim de sacrificá-lo em glória ao deus dos mares. Como Minos o poupou devido o encanto pelo animal, Poseidon fez com que Pasífae, mulher do rei de Creta, se apaixonasse pelo touro branco e assim tiveram um filho, o monstruoso Minotauro. Minos, furioso, deixou o Minotauro no labirinto impenetrável perto de Cnossos, que mais tarde usaria ele e o labirinto para impor medo aos atenienses.

Forçava a cada nove anos que os atenienses enviassem quatorze jovens virgens, sete rapazes e sete moças, que eram enviados para serem jogados ao labirinto onde residia o Minotauro, para que eles lhe servissem de alimento. 

Nesse contexto é que Teseu, filho de Egeu, rei de Atenas, se oferece para ser um dos jovens a serem enviados para Creta com o fim de ser alimento do Minotauro, mais o fim de Teseu era o matar. Preocupado com seu filho, Egeu pediu que ele içasse velas brancas num navio, pois saberia que seu filho sobreviveu.

Quando chega a Creta, Ariadne, filha do rei Minos, o rei de Creta. Propôs ajudar Teseu em troca do mesmo se casar com ela, o dando um novelo de cordel, com que Teseu amarrou uma ponta na entrada do labirinto e foi o liberando conforme andava, usando para ser guiado para sair do labirinto novamente. Teseu por fim confronta o Minotauro e o mata.

Ao fazer isso, Teseu salvou os jovens atenienses com ele enviados e partem para casa, sendo que Ariadne vai junto também. Durante a própria volta, ele deixa Ariadne na ilha de Naxos enquanto a mesma está dormindo, a abandonando.

Seus marinheiros esqueceram de içar velas brancas, o que resulta em Egeu avistar velas pretas no lugar, concluído que seu querido filho não sobreviveu, se atirando ao mar que até hoje recebe o seu nome. 

Se aprofundando sobre cada parte do mito, maior parte há uma explicação, como a razão astronômica do intervalo de nove anos que os jovens virgens atenienses eram enviados para Creta ou até o porquê do Minotauro ser antropófago, entretanto, o que vamos explorar no mito de Teseu e o Minotauro é a alegoria de razão versus instinto que esses dois protagonistas representam respectivamente.

Teseu é o astuto herói que representa a razão, a inteligência humana que deve imperar sobre seus instintos primitivos, selvageria e exaltação irracional, tudo isso representado pelo Minotauro. O labirinto pode ser interpretado como a mente humana, um lugar obscuro onde as pessoas se perdem e o instinto e razão perambulam e se confrontam.

O Mito de Sísifo

O Mito de Sísifo é um ensaio de 1942 escrito pelo filósofo francês de origem argelina Albert Camus. O livro trata do absurdo em nossa existência, isto é, o ser humano em busca de sentido para sua vida num mundo ininteligível, sem deus e nem eternidade. Dá ênfase ao esforço repetitivo, fútil e falta de esperança na busca de significado na vida; representados no exemplo do castigo de Sísifo, personagem da mitologia grega destinado a eternamente empurrar uma pedra enorme até o topo de uma montanha para vê-la novamente rolar abaixo e novamente repetir todo o processo para sempre.

O livro é um expoente do absurdismo, refletindo acerca de quando o homem toma consciência de que sua fadiga é inútil, como empurrar uma rocha até o topo de uma montanha para que role para baixo novamente, sendo esta uma metáfora para a situação de futilidade que se encontra a vida humana.

Disserta sobre a busca do ser humano por clareza e sentido para sua existência, necessitado por alguma profundidade e esperança. Não importando quanto seja trabalhoso e desgastante nossas tentativas, estaremos condenados ao fracasso; fadados à morte.

Critica com o livro também a vida moderna, seu cotidiano preso à uma rotina sem sentido e enfatizando a futilidade nela presente.

Trata também da alternativa do suicídio, como uma forma de não ter de enfrentar o absurdo, escapando dele. No pensamento de Camus, cabe ao homem ocupar sua vida, sendo o suicídio uma questão em aberto, deixando ao próprio homem a liberdade que querer viver ou não; apesar de não o considerar vantajoso. Outras pessoas procuram ignorar o absurdo, ou já o percebem e mesmo assim conseguem viver coexistindo com esse fato.

A obra possui quatro capítulos, respectivamente eles:
•    O primeiro (Um Absurdo Raciocínio) é um ensaio filosófico acerca do absurdo na nossa condição de existência, dizendo que é em vão a esperança do ser humano em sua esperança de sentido na vida. Mostra também que não se deve render ao absurdo, devendo então o confrontar, descrevendo sobre a natureza deste absurdo no geral.
•    O segundo (O Absurdo do Homem) entra na questão de como deve viver o homem absurdo, deixando claro que essa questão não se deve responder com normas éticas, por se basearem em justificativas. Conclui a liberdade total do homem, mais isto não é libertador, havendo também a amargura em reconhecimento disso.
•    O terceiro (Criação do Absurdo) fala a respeito da absurda criação, sabendo se privar do julgar e saber ao mesmo tempo criar alguma esperança, mesmo que pouca. Camus neste capítulo analisa o absurdo com base na obra de Dostoiévski, especialmente em nos livros O Idiota, Os Irmãos Karamazov e O Diário de um Escritor.
•    O quarto (O Mito de Sísifo) é o último, qual é representado o mito grego de Sísifo, que pretendo enganar os deuses foi condenado eternamente a empurrar uma pedra até o topo de uma montanha só para por fim a ver cair novamente e subir com ela novamente, repetindo esse trabalho pela eternidade. O próprio Camus considera Sísifo um herói absurdo, alguém que quer viver e repulsa a morte, sendo condenado a uma tarefa sem profundidade. Resumindo, o livro se encerra sobre o absurdo no cotidiano através do exemplo de Sísifo.

É uma das mais difundidas obras da filosofia existencialista, explorando a profundidade da vida e buscando assim a falta de sentido nela, a liberdade condicional do homem, a insignificância e o que fazer com a vida que por sua vez é vã por essência.

Os ídolos contra a ciência

O filósofo inglês Francis Bacon defende a valorização da ciência e a experimentação, defendendo a metodologia indutiva e da investigação científica. Criticava com os ídolos a ciência antiga, de base aristotélica, qual Bacon maldizia.

Os ídolos seriam noções falsas presentes no intelecto humano; que nada mais são das idéias falsas, superstição, crendice e uma série de maus hábitos mentais. Eles afastavam o homem da ciência, que serve ao homem e o faz imperar sobre a natureza e as coisas.

A palavra ídolo é encaixada neste contexto remetente a idéia de idolatria, falso culto e deuses seguidos. O celebrar dos homens com os deuses é referente ao que ocorre quando os mesmos estão presos aos seus preconceitos, vontades, pulsões e interpretações.

Esses ídolos prejudiciais à racionalidade humana foram descritos por Bacon em sua obra Novum Organum de 1620, qual o mesmo os idealizou e os dividiu em quatro tipos:

• Ídolo da tribo: Falsas noções criadas pela natureza humana;
• Ídolo da caverna: As falsas idéias individuais, à parte do ser (alusão ao mito da caverna de Platão);
• Ídolo do foro ou mercado: Proveniente da linguagem;
• Ídolo do teatro: Concepções enganosas criadas pela cultura, a filosofia, religião e ideologias vigentes.

Sentimento nostálgico

A nostalgia é aquele sentimento de saudade de uma época, tempo, momento, coisas e até pessoas presentes em determinado momento de nosso passado.

A nostalgia se diferencia da saudade, apesar de as duas se relacionarem com a recordação de uma coisa passada e sentir falta da mesma. A saudade é diminuída e eliminada quando entramos em contato com a causa de nossa falta; a nostalgia não, até aumenta, pois a saudade não se encontra só no objeto e na lembrança, e sim, também na época dessa lembrança.

É a falta de algo do passado, não se tendo falta apenas do foco da falta, mais também da época que ela fez parte de sua vida. É sentir falta de uma época de sua vida, como os tempos do maternal, os roles animados com os amigos da adolescência, os tempos que uma pessoa que não é mais presente em sua vida ainda estava presente e qualquer coisa do gênero; a vontade de querer regressar em tempos que te fazem falta, porém, a nostalgia causa tristeza (leve ou não) porque quem a sente sabe que isso não é possível.

É uma sensação de saudade do passado que cresce. Essa forma de nostalgia gera a retrofilia, uma enorme e profunda sensação nostálgica não só de determinada época da sua vida, mais da época em si. Sentir falta dos filmes, programas, músicas, brinquedos, tudo.

Agente vive com ela, a nostalgia, despertando quando gostaríamos de reviver novamente alguma época de nossa vida, por ela nos fazer falta no geral.

O pensamento alquímico

"O que está fora é o reflexo do que está dentro." - Hermes Trismegisto

A alquimia foi uma prática de caráter místico e ao mesmo tempo científico, entretanto, repleta de caráter filosófico. Embora combinasse química, medicina, metalurgia e hermetismo e sido significativa para a ciência, a alquimia também possui princípios filosóficos.

Suas fontes filosóficas são dispersas; pré-socráticos, neoplatônica, aristotélica, taoísta, védica e abraâmica (judaico-cristã e islã). Exemplos estão nos quatro elementos de Empédocles (água, ar, terra e fogo) e as três essências do pensamento árabe (sal, mercúrio e enxofre).

Pretendiam buscar duas substâncias, a Pedra Filosofal e o Elixir da Longa Vida. Com a pedra transmutariam todos os metais ditos inferiores em ouro, o mais perfeito de todos (não por avareza, mais a ideologia dos alquimistas dizia que a natureza era e tendia a ser perfeita, e eles pretendiam contribuir com esta perfeição), qual também poderia obter o elixir, uma poção capaz de curar todas as doenças e prolongar a vida (devido o ideal de se ter uma vida longa e próspera daqueles tempos qual a medicina não era tão eficaz como hoje). Seus simbolismos eram uma linguagem alegórica usada para que somente lês compreendessem os ensinamentos alquímicos.

A transmutação, além de metais, seria uma metáfora para mudança interior. Isto seria uma metáfora para a transformação espiritual.

Alquimistas reconhecidos são vários vão do lendário Hermes Trismegisto e partem com Avicena, Geber, Tomás de Aquino, Nicolas Flamel e Paracelso. Nos tempos modernos, Carl Jung estudou alquimia e considerou suas representações e experiências levadas em vida para usar como ferramentas na construção da psicologia analítica.

Compare as etapas de um processo alquímico com etapas de um procedimento filosófico: Nigredo (a putrefação) seria o desmoronamento de convicções, que o Albedo (purificação) nos fariam reconhecer nossos limites no pensamento e no julgar; e pelo Critinitas (despertar) o senso filosófico se despertaria obtendo assim o Rubedo (a iluminação), nada mais que o reconhecimento da verdade.

Ser quem é e o mudar

"Eu mudo para continuar o mesmo." – Jean-Paul Sartre

Todos possuem uma identidade pessoal, personalidade, aspectos físicos e psicológicos, procurar melhorar os defeitos e mesmo assim sempre continuaremos à ser quem somos; sempre seremos nós.

Falamos muito em “mudar”, seja de atitude, postura ou conduta. Alguns procuram mudar a personalidade insatisfeitos consigo mesmos; alguns mudam de sexo não aceitando aquele qual nasceram; acontece que até com as mudanças radicais continuaremos a ser nós mesmos. O que não conseguimos mudar é aquilo que se é inato, portanto, imutável, e o que nos faz ser quem somos.

Por exemplo, já viu casos em que o Programa de Proteção à Testemunha (nos EUA) pessoas que acabaram ganhando uma “vida nova” por causa deles? O que seria essa vida nova? Um novo nome, emprego e localidade te fariam ter uma vida mudada, mais não fariam você deixar de ser quem é.

Pode mentir sobre seu passado e dizer do seu presente o que ele não é, e mesmo que engane a todos e a si mesmo não estará mudando a verdade e nem a si mesmo. O passado é um exemplo de integrante na nossa identidade como seres existentes, pois é a nossa história, a construção do que somos e que nossa vida é.

Deixando de gostar de uma coisa ou passando a gostar de outra coisa, lutar para melhorar ou se manter inerte quanto à mesma e até a experiência e desenvolvimento de visão de mundo que vai se desenvolvendo com a vida nos faz mudar, porém, apenas traços que no máximo são significativos. O que não mudamos é o que sempre fará parte de nós, a base para nossa intuição e forma como aceitamos ou não as coisas.

Poderíamos dizer que alguém que permanentemente perdeu todas as suas memórias seria uma pessoa nova? A resposta é sim, relativamente sim. Seria uma pessoa em branco, que muitas coisas sobre o mundo e a vida ela ia ter que redescobrir, e quase certeza que as faria diferente. Porém, alguma coisa em sua natureza restará, as que não congênitas, de alguma forma sendo ainda quem sempre foi e quem é.

Até onde podemos mudar e mudamos é até onde nossos traços são possíveis de se mudar e quais deles estão suscetíveis para se alterarem ou se aprimorarem. Nós, por essência, somos constantes, e nossas formas de encarar as coisas e traços da personalidade dela provenientes são inalteráveis. O grau de manifestação destes pode ser controlado, mais sempre existirão.

Concepções acerca de Deus

Uma questão sempre em aberta na metafísica e significativa na religião é a existência da entidade divina, forças maiores que transcedem o profano e o não profano.

Seja vendo deus como um ser presente ou não e idealizador do universo, uma forma de vida extraterrestre, um design inteligente, inexistente ou morto, todos possuem um pensamento à respeito de deus ou uma força superiora que rege os princípios universais.

As formas de se ter alguma concepção perante o ser divino é primeiro enxergar diversos pontos de vista sobre o mesmo. Primeiramente sobre se o memo existe, sua função e o que ele é (atribuido à um deus ser a causa da existência em si) e sua relação com a divindade (o que é divindade possui significados diferentes; no monoteismo é uma qualidade e condição, no politeismo um status). Esses atributos, junto à relação com o ser humano, se encontram na filosofia ocidental desde os pré-socráticos.

Abaixo, as principais concepções de deus:

• Visão Monoteísta: A visão monoteísta faz deus e a divindade serem uma coisa só, pois a divinidade não se torna uma posição, e sim uma qualidade do ser supremo. Esta acaba se tornando a base do pensamento monoteísta, o de que defende a unicidade de deus. Tomás de Aquino defende dizendo que aquilo que torna uma coisa singular não é comunicável, também sendo imcompartilhável, mostrando que apenas Deus possui a divindade.
• Visão Politeísta: O que resume o pensamento politeísta é a consideração da divindade como um status, se tornando compartilhável, defendendo assim a existência de vários deuses. A lógica pagã, a adoração à diversos deuses, divide as atribuições dos deuses, dizendo que cada fenômeno da natureza física e até humana possui um deus dedicado a mesma. Plotino separa unidade e unicidade; afirmando que na unidade também há multiplicidade. Para o mesmo de deus todas as coisas emana, logo, ele não é único.
• Visão Panteísta: Esta não entra na questão da unicidade ou pluralidade divina, e sim na identidade do mesmo. A forma panteísta de se considerar deus não o separa do universe, da natureza e a essência da existência; pois pro panteísmo estas e deus são um só. Dele se deriva o pandeísmo, considerando deus como estar além do universo e ao mesmo tempo ser sua totalidade; e o panenteísmo, de que o universo está integrado em deus. Platão considerava o mundo como deus gerado por si próprio. Outros pensadores notoriamente deísta for am os neoplatônicos, Nicolau de Cusa e Espinosa.
• Visão Irreligiosa: Desacredita na existência do ser divino, ou ė incerto quanto ao mesmo. Por questões profundas e de crer no absurdo o ate desacredita em deus; e pro agnóstico a existência deste é uma incógnita, crente que o homem não con segue provar ou desprovar deus. Nietzsche ficou conhecido pelo "Deus esta morto", podendo ser uma apologia ao ateísmo ou uma tese propondo a morte e inatividade divina. Epicuro, Barão d'Holbach, Bertrand Russell e Sartre são alguns exemplos de reconhecidos filósofos que negam a existência de deus. No questionamento da existência ou inexistência de deus se tem Pirro, Buda, Hume e Huxley.

Desobediência civil

Por questão de lógica, o cidadão que pretende viver em harmonia civicamente pretenderá estar submisso às leis, as obedecendo em troca de coexistir com a política. A desobediência civil é justamente uma blasfêmia contra o poder político, uma desobediência as normas de ordem jurídica (desrespeito para com às leis) por meio de criticar a legislação por alguma injustiça ou algo à se aperfeiçoar na lei.

Este conceito foi originalmente pelo escritor americano Henry David Thoreau, no ensaio A Desobediência Civil de 1849. Foi escrito após o autor ter saído da cadeia, preso ele por não ter pago impostos, por o considerar uma forma de coerção do Estado com o cidadão e por ser contra a guerra que os EUA e o México travavam na época. Essa obra inspirou figuras célebres como Mahatma Gandhi, Leon Tolstói e Martin Luther King Jr.

Toda grande crítica ao sistema é, em grande parte, desobediência civil; por chegar à escarnecer a mesma ou até descumprir ou agir contra a mesma lei que se critica. O ato de ser desobediente com os códigos legais acarreta em problemas com a justiça e órgãos com a intenção de zelar pela lei, como a polícia e o poder judiciário, podendo ser em certos casos preso ou até executa; fora ser considerado imoral por ter ido contra uma norma ditada pela lei.

Exemplos ilustres de desobediências civis são Gandhi e a sua luta pela independência da Índia, Luther King e o esforço pela coexistência de brancos e negros nos Estados Unidos e Nelson Mandela e a luta pela queda do apartheid (só de fato caindo com Frederik Willem de Klerk).

Com os exemplares de desobedientes civis começamos à filosofar sobre a competência e legitimidade das normas impostas por leis. Vem questõs como "Só por que uma coisa é considerada lei, ela é certa?" e "O que posso fazer para tornar a sociedade um pouco melho? Se é que posso o mesmo fazer".

O arquétipo e nossas idéias inatas

É um modelo formado de alguma coisa, uma impressão feita e presente em nosso inconsciente coletivo, um elo de nós com a nossa carga de experiência ancestral herdada psiquicamente. É uma tese formada por Carl Jung, presente no ramo da psicologia inspirado em seu pensamento, a psicologia analítica.

É como um estereótipo, porém, de vez de fazer um subjulgar simplista e superficial, o arquétipo possui história, uma ancestralidade. É o armazenamento psicológico de nossos subjugares mais básicos, passados através de gerações e gerações, podendo ser chamado como a essência de toda a natureza humana.

Podemos dizer que nossas noções inatas de alguma coisa são arquétipos; como distinção de belo, do bem e do mal, nexo, etc.

Não só na forma de julgar as coisas, mais os arquétipos são imagens presentes no ser humano desde seus primórdios, atuando como base do desenvolvimento mental. Idéias e convicções vão se moldando a partir disto segundo Jung.

A nós é apresentado por forma simbólica, como em sonhos e elementos notórios destes; ou também presentes no imaginário e no credo. Se encontra além do condicionamento cultural e social, pois o arquétipo é um atributo inato; modelando noções de imagem da mãe e do pai, do divino, de bem e mal e outros dados básicos de nossa vida. Constrói assim o nosso inconsciente coletivo, com os temas presentes em nossa organização psicológica.

Sete Sábios da Grécia

É atribuído a sete filósofos e pensadores da Grécia Antiga, todos eles pré-socráticos, a alcunha de sábios; e todos eles formam juntos o grupo de sete figuras históricas na filosofia grega.

O que os tornam sábios é a rica filosofia, isto é, a sabedoria e esclarecimento que apresentam em suas respectivas visões de mundo. Cada um deles possui um aforisma central, que revela algo sobre a condição mundana.

A lista dos sábios às vezes varia, porém, normalmente os sábios incluídos são: [Respectivamente com um conselho de cada]

Tales de Mileto – “Conhece-te a ti mesmo”
Sólon de Atenas – “Mede as tuas palavras pelo silêncio e o silêncio pelas circunstâncias”
Cleóbulo de Lindos - "Moderação é a melhor coisa"
Periandro de Corinto - "Seja previdente com tudo"
Pítaco de Mitilene - "Você deve saber quais as oportunidades de escolha"
Quilon de Esparta - "Você não deve desejar o impossível"
Bias de Priene – “A maioria dos homens são maus"

Nunca houve um consenso oficial entre os historiadores sobre quais são este sete sábios. Porém, a descrição destes é registrada no diálogo platônico “Protágoras”.

Os conhecendo melhor...

Tales de Mileto:

A ignorância é incomoda.

Conhece-te a ti mesmo.

Evita os adornos exteriores e procura os interiores.

Perto ou longe, importa lembrar os amigos.

Quem promete falta.

Espera receber de teus filhos, quando fores velho, o mesmo tratamento que dispensaste a teus pais.

Evita as palavras que possam ferir os amigos.

Se és chefe, começa por saber dominar-te.

Evita enriquecer por vias desonestas.

Periandro de Corinto:

Os prazeres são mortais, as virtudes, imortais.

Um lucro desonesto é uma calúnia contra o espírito.

A democracia é preferível à tirania.

Guarda os segredos.

Indaga as palavras a partir das coisas, não as coisas a partir das palavras.

O estudo abarca todas as coisas.

Pítaco de Mitilene:

A ambição é insaciável.

Dá-te ao respeito.

Não reveles projetos para, se falhares, não seres motivo de troça.

Ama a educação, a temperança, a prudência, a verdade, a fidelidade, a experiência, a gentileza, a companhia dos outros, a exatidão, os cuidados domésticos, a arte e a piedade.

Sabe aproveitar a oportunidade

Sábio é quem sabe discernir o futuro; o passado é passado, mas o porvir é incerto.

Não faças o que não gostares que te façam.

Cleóbulo de Lindos:

Aconselha retamente os teus concidadãos.

Cuidado com a língua.

Evitar a violência.

A medida é coisa ótima.

A sabedoria é preferível à ignorância.

Casa com uma mulher da tua condição; se casares com uma rica, em vez de sogros arranjarás patrões.

Que a nossa língua seja bendizente.

Considera inimigo público quem odiar o povo.

Evita acariciar a tua esposa em público; quem a desfruta em público procede mal, mas quem a acaricia, desperta paixões fúteis.

Sólon de Atenas:

Guia-te pela razão.

Aconselha o que for justo, não o que aches agradável.

Respeita os amigos.

Quando souberes obedecer, saberás chefiar.

Se exiges a honestidade dos outros, começa por ser honesto.

Honra pai e mãe.

Mede as tuas palavras pelo silêncio e o silêncio pelas circunstâncias.

Nada em excesso.

Nunca digas tudo o que sabes.

Evita a mentira, confessando a verdade.

Evita o prazer, se ele for causa de remorso.

Procura ser honesto, porque a honestidade é melhor do que uma palavra honrada.

Toma a peito as coisas importantes.

Bias de Priene:

Aprende a saber ouvir.

Fala sempre com propósito.

Reflete nos teus atos.

Sê cuidadoso na realização de um projeto e, uma vez iniciado, prossegue sem desfalecimento.

A maioria é perversa.

Persuade pelo bem, e nunca pela força.

Vê-te num espelho.

Adolescente, sê ativo; velho, sê sábio.

Não sejas, nem mau, nem tolo.

O cargo revela o homem.

Quílon de Esparta:

Não maldigas dos outros, para não ouvires críticas desagradáveis.

Cuida de ti mesmo.

Foge dos entreguistas.

Põe a razão antes da língua.

Quando beberes, fala pouco para não cometeres indiscrições.

Respeita os velhos.

Não desejes o impossível.

Sociedade Epicuréia

Este termo surgiu durante a época dos ultra-românicos no Brasil. Era como uma irmandade dos escritos da época da Faculdade de Direito São Francisco em São Paulo, no momento estudantes universitários, que viviam de forma boêmia e hedonista; em prazeres como fumar, beber e sexo.

Antes de tudo, o termo alude ao filósofo grego Epicuro e seu pensamento. Sua filosofia se resume na busca do prazer, seja físico ou espiritual, para se viver em satisfação e serena paz interior. Mesmo valorizando o prazer, Epicuro visava juízo em o buscar e priorizá-lo.

Com os séculos, opositores do pensamento epicurista, que era o pensamento religioso que se disseminava na Europa medieval, considerava errado e herético pensar de uma forma que valorize os prazeres da carne, coisa que o pensamento católico dominante contradizia.

Então, uma sociedade epicuréia pode ser uma sociedade cujos valores se encontrem na alegria por via o prazer. As pessoas vivem querendo ser felizes, e com hedonismo vivem para sentir prazer, algo qual se precisa para se viver bem nesse modo de pensar.

O romantismo dessa época se inspirava muito no poeta inglês Lord Byron, que pensava e expressava em sua poesia a vida boêmia e voltada aos vícios. O vício nada mais é do que um meio para suprir dor e o vazio, e o pensamento romântico da época era muito melancólico e pessimista perante a vida terrena e em especial a vida amorosa; sendo o prazer então uma forma de se escapar disto tudo.

Eterno retorno

“O que foi tornará a ser, o que foi feito se fará novamente; não há nada novo debaixo do sol.” – Eclesiastes 1:9 (autoria de Salomão)

O conceito de eterno retorno propõe uma repetição cíclica de fatos, de dores, prazeres, dificuldades e desafios. Tudo de grande e pequeno, profundo ou insignificante na vida e no mundo se repete para sempre, ordenadamente e continuamente.

Foi elaborado por Nietzsche, aparecendo pequenas pistas do que é o eterno retorno em várias de suas obras (como em "Assim Falou Zaratustra" e "Além do Bem e do Mal"), mais foi em A Gaia Ciência que temos uma explicação melhor dela:

“E se um dia ou uma noite um demônio se esgueirasse em tua mais solitária solidão e te dissesse: “Esta vida, assim como tu vives agora e como a viveste, terás de vivê-la ainda uma vez e ainda inúmeras vezes: e não haverá nela nada de novo, cada dor e cada prazer e cada pensamento e suspiro e tudo o que há de indivisivelmente pequeno e de grande em tua vida há de te retornar, e tudo na mesma ordem e seqüência – e do mesmo modo esta aranha e este luar entre as árvores, e do mesmo modo este instante e eu próprio. A eterna ampulheta da existência será sempre virada outra vez – e tu com ela, poeirinha da poeira!“ Não te lançarias ao chão e rangerias os dentes e amaldiçoarias o demônio que te falasses assim? Ou viveste alguma vez um instante descomunal, em que lhe responderías: “Tu és um deus e nunca ouvi nada mais divino!” Se esse pensamento adquirisse poder sobre ti, assim como tu és, ele te transformaria e talvez te triturasse: a pergunta diante de tudo e de cada coisa: “Quero isto ainda uma vez e inúmeras vezes?” pesaria como o mais pesado dos pesos sobre o teu agir! Ou, então, como terias de ficar de bem contigo e mesmo com a vida, para não desejar nada mais do que essa última, eterna confirmação e chancela?”

O eterno retorno dá uma perfeita noção de tempo cíclico; uma estrutura temporal com detalhes como começo, meio e fim ou como a transição de uma estação para outra.

Mudanças no mundo; destruição e criação; elementos da história como revoluções, guerras, epidemias e acontecimentos mundanos seriam para Nietzsche parte de algo que sempre se repetiu e sempre se repetirá; sendo este um princípio universal de eterna repetição dos fatores um fundamental princípio fundamental de tudo.

Nietzsche com isso questiona a ordem natural das coisas. Diz a realidade não é feito por pólos inconciliáveis, e sim uma instância única. O bem e o mal, sofrimento, prazer e angústia, por exemplo, seriam elementos complementares e instáveis.  Conclui então que veremos sempre os mesmos fatos repetirem indefinidamente.

A simples humildade

"Você deseja ser grande? Em seguida, começar por ser pouco. Você deseja construir um tecido grande e sublime? Pense primeiro sobre os fundamentos da humildade. Quanto maior a sua estrutura é para ser, mais profunda deve ser a sua fundação. A humildade é a coroa da modesta beleza." - Agostinho de Hipona

Humildade é dita como qualidade para se formar um melhor cidadão e ser humano, mais ela não é só uma qualidade, e sim, uma condição de simplicidade pessoal.

O humilde é aquela pessoa que não possuem intenção de mostrar superioridade para as outras pessoas, não tendo elas necessidade de se projetar para impor alguma forma de suprir o ego.

Você pode até ser o melhor do mundo em alguma coisa; porém, ao expor isso por vanglória e narcisismo, estará sendo prepotente, ou seja, se glorificando mais do que deva, e não há humildade nisso.

“Não é títulos que os homens de honra, mas os homens que os títulos de honra.” - Maquiavel

Reconhecer o talento ou sucesso em alguma coisa não é arrogância, desde que este reconhecimento não seja apenas o fato superficial de ter um motivo para inflamar o seu orgulho.

Ser humilde é se reconhecer por nada mais do que deva se reconhecer, sem mais e sem menos; e ser realizado por viver de acordo com o necessário. Por humildade a pessoa vive numa nobre condição de simplicidade de espírito, isto é, simples por natureza.

As reformas protestantes

A centralização monárquica que se desenvolvia na Europa desde o fim da Idade Média deixava tensa a relação entre as monarquias e a Igreja, que até então era detentora de firme poder temporal. Além do domínio espiritual sobre a população, o clero também possuía poder político e administrativo sobre os feudos. O Papa, o líder da Igreja, recebia tributos provenientes de feudos de toda a Europa, e a formação dos estados nacionais botaram em questionamento esta prática para os monarcas.

Nessa mesma época também nascia o capitalismo, que acabou encontrando obstáculos na doutrina católica, que por sua vez condenava a usura, defendendo um comércio justo e sem intenções cobiçosas. [Isso comprometia, por exemplo, os bancários da época, pois empréstimo a juros era considerado pecado.]

A burguesia e a nobreza em geral estavam insatisfeitas com a Igreja, não encontrando mais nela necessidade de se impor sobre os burgueses, aristocratas e, principalmente, a monarquia.

A própria Igreja Católica vivia com suas crises e possuía causas que mais tarde os reformadores protestantes criticariam: Estava muito dividida entre o pensamento agostiniano e o do tomismo; o abuso do poder do clero, tornando um tanto quanto hipócrita fazerem pregações moralizadas; a incoerência da condenação usura e ao mesmo tempo a prática da simonia e a venda de indulgências.

Em pleno Renascimento era comum críticas as instituições clericais, e de que a Igreja deveria se adaptar aos novos tempos. Exemplos desses pensadores são Thomas More e Erasmo de Roterdã.

Também teve um predecessor, com os valdenses no século XII, seguidores de Pedro Valdo. Traduziu a bíblia para o idioma popular e a pregava sem ao menos ser sacerdote, repartindo bens com os pobres. Afirmava que cada um devia ter a Bíblia traduzida em sua língua, sendo ela fonte do papel eclesiástico. Se reuniam em segredo por causa da perseguição católica, e eram contra o culto à imagens, que consideravam como idolatria.

Porém, de fato, a Reforma Protestante nasceu com o professor universitário de Oxford de teologia chamado John Wiclif, e em Praga com Jan Huss.

Wicliffe atacava com suas críticas severamente a opulência e cobiça da Igreja e os valores tradicionais cristãos que esta perdeu do cristianismo primitivo como a devoção a pobreza material, a tradução da Bíblia para os idiomas de cada país e que o culto fosse feito nas mesmas línguas (pois eram feitos só em latim, língua por poucos dominada), e também defendia que o Estado devia ser superior a Igreja. Tanto Huss e Wiclif foram condenados a serem queimados vivos pelo Concílio de Constança em 1415.

A Reforma Luterana
O Sacro Império, atual Alemanha, era um país que na época ainda vivia em base feudal, agrária, com alguns adeptos ao capitalismo e mercantis ao norte.A Igreja ainda tinha grande influência e poder neste território, e a nobreza alemã estava desesperada para romper essa influência do clero.

O pensamento protestante no Sacro Império aconteceu graças a Martinho Lutero, professor de teologia na Universidade de Wittenberg e sacerdote agostiniano. Pregava a predestinação e negava a prática de jejuns e outras práticas comuns a Igreja.

Em 1517 publicou as 95 Teses, uma crítica radical à Igreja e ao Papa. O pensamento de Lutero dividia a nobreza alemã e até mesmo preocupava o Papa. Em 1530 publica a Confissão de Augsburgo, o fundamento da doutrina luterana.

Sua doutrina era igual qualquer outra protestante; rejeitava o tomismo,a leitura da Bíblia para todos e tradução da mesma para o idioma local, considerar apenas o batismo e eucaristia como sacramentos, submissão da Igreja ao Estado e supressão a adoração dos ícones (santos).

Lutero acabou sendo bem apoiado por grande parte da nobreza alemã, tendo até mesmo inspirado revoltas camponesas, em especial, Thomas Münzer. Apesar de ter sido inspiração, Lutero foi contra o movimento de Münzer.
  
A Reforma Calvinista
Na Suíça, a reforma iniciou com Ulrich Zuínglio, adepto de Lutero, desencadeando uma guerra civil qual o próprio Zuínglio foi vítima. Pouco tempo depois, chegava a Genebra o francês João Calvino, que passou a divulgar suas idéias e assim fundar uma nova corrente religiosa.

Seus ideais se fundamentam no princípio da predestinação absoluta, segundo qual todos estavam sujeitos à vontade de Deus, e somente poucos estariam sujeitos a salvação eterna. Os sinais de graça divina estariam numa vida plena virtuosa, trabalho diligente, sobriedade, ordem e parcimônia. O doutrina calvinista estavam mais próximas da apologia comercial da época e do capitalismo, o que fez com que fosse a doutrina protestante que fosse mais bem sucedida, se expandindo rapidamente pela Europa.

Inspirado em Lutero, Calvino também considerava a Bíblia como base da religião, não precisando se quer de um clero que seja regular. Criticava a adoração aos santos e admitia apenas o batismo e eucaristia como sacramentos.

Sua corrente protestante chegou aos Países Baixos, Dinamarca, Escócia (levado por John Knox, formando os presbiterianos), na França (com Jacques Lefevre e os huguenotes) e Inglaterra (com os puritanos).

A Reforma Anglicana
Na Inglaterra, a reforma desencadeou pelo rei Henrique VIII, que obteve dividendos políticos com o processo. Seu casamento com Catarina de Aragão teve anulação para se casar com Ana Bolena, e o monarca inglês rompeu assim com o Papa. Além das razões pessoais, a Inglaterra também já havia alguns desentendimentos com a Igreja desde o fim da Idade Média, o que inspirou ainda mais a reforma anglicana.

Em 1534 publicou o Ato de Supremacia, criando a Igreja Anglicana, qual o monarca Henrique VIII era líder. Apesar de se estruturar de forma similar ao catolicismo, a doutrina anglicana se aproximava do calvinismo.

Arthur Schopenhauer

Vida

Arthur Schopenhauer nasceu em 22 de Fevereiro de 1788 em Danzing, na Prússia (atual Gdańsk, na Polônia) e morreu em 21 de setembro de 1860 em Frankfurt, na Alemanha. Seu pensamento é marcado pelo pessimismo, não tendo inclusive se encaixado com a mentalidade da época. Sua filosofia também é marcada pela influência de Buda e a crítica à Hegel.

Veio de uma família opulenta, sua mãe sendo uma escritora conhecida e seu pai um comerciante sucedido e um homem irascível e controlador.

Estava destinado a seguir o ofício do pai, e por isso, sua família não se preocupava tanto com a formação de sua educação intelectual. Com doze anos de idade, começo a viajar com o pai numa jornada importante para o seu futuro comercial, percorrendo a Alemanha, França, Inglaterra, Holanda, Suíça e Áustria. Ingressou na faculdade de comércio de Hamburgo em 1805.

Nessas viagens o que despertou em Schopenhauer não foi o dom de comerciante, e sim o interesse pelo entendimento da condição humana, redigir considerações melancólicas e pessimistas a respeito da existência humana.

Em 1805 seu pai comete suicídio, e a herança por ele deixada contribui para mais tarde o futuro intelectual de Arthur, que abandonou os estudos comerciais e se voltar para uma carreira universitária. Em 1809 adentra na Universidade de Gottingen para estudar medicina. Fez transferência para Berlim em 1811, e dois anos depois.

Em 1811, na Universidade de Berlim, assistia aos cursos de filosofia de Fichte e Schleiermacher. Fichte foi acusado por Schopenhauer de caricaturar a filosofia de Kant, envolvendo o povo alemão numa neblina filosófica. Se doutourou com a tese “Sobre a Quádrupla Raiz do Princípio de Razão Suficiente”.

Foi morar em Weimar, onde sua mãe estava tendo sucesso como novelista. A relação entre os dois deteriorava-se ao ponto de sua mãe declarar publicamente que a tese de seu filho não passava de tratado de farmácia; em contrapartida, Schophenhauer afirmava que pouco provavelmente ela seria lembrada como escritora, sendo que seria lembrada apenas por ter dado luz a ele.

Mesmo assim, frenquentou por um tempo o salão de sua mãe. Lá conheceu Goethe e se tornou amigo deste poeta. Em 1815 publica “Sobre a Visão e as Cores”.

Em 1819 publica “O Mundo Como Vontade e Representação”, a mais importante da divulgação de sua filosofia. Teve poucas vendas, e também com uma crítica não favorável.

Em 1818 e no ano seguinte, Schopenhauer vive um tempo na Itália, e quando volta, sua situação financeira não se encontra tão boa. Solicitou em 1820 o cargo de monitor na Universidade de Berlim, qual ministrava um curso de filosofia, qual também tinha Hegel como instrutor, este sendo um reputado professor da universidade. Tentando competir com Hegel, Schopenhauer escolheu o mesmo horário utilizado pelo rival, mas fracassou, tendo apenas quatro anos. Demitiu-se no fim do semestre.

Em 1821 acontecimentos em sua vida levaram Schopenhauer a ter um desagradável prejuízo econômico, e vindo a causar uma casual crise de depressão. Nessa época, vivia numa pensão, cuja maioria dos pensatários eram senhoras de idade avançada. Essas pensionistas costumavam espionar a chegada de supostas amantes de Schopenhauer em seus aposentos. Certa vez, quando uma costureira fazia esta proeza, Schopenhauer perdeu a paciência e a atirou escada abaixo. Foi processado e acabou tendo como pena pagar trezentos tálares (a unidade monetária da época) em despesas médicas. Era obrigado também a pagar sessenta tálares anuais, tendo feito isso até a morte da costureira, que veio a falecer apenas vinte anos mais tarde. Durante esse meio tempo, Arthur Schopenhauer entrava em depressão nervosa na datas de pagar a pensão. Sua revolta imprimia sua emoção de injustiçado pelas autoridades.

De 1826 a 1833 viajava com frequência, adoecendo várias vezes e tentou uma segunda experiência como professor na Universidade de Berlim, e mais uma vez fracassou.

Em 1833, depois de várias hesitações, o filósofo resolveu se mudar para Frankfurt, onde residiu até sua morte em 1860. Seus vinte e sete anos nesta cidade foram anos de solidão, tendo apenas em casa companhia canina. Sua preferência pelos animais era algo justificado por sua filosofia, principalmente dando ênfase aos cães, cuja vontade não é dissimulada pelo pensamento.

Dedicava-se muito à reflexão filosófica. Schopenhauer trabalhava intensivamente em Frankfurt, publicando diversas obras. Entre elas se destacam a segunda parte do "O Mundo Como Vontade e Representação", "Sobre a Vontade da Natureza", "A Arte de Insultar" e seu último livro "Parerga e Paralipomena". Esta última, publicada em 1851, teve um surpreendente sucesso, e foi o que fez Schopenhauer ser reconhecido, tendo ela crédito por seu pensamento não ter caído no esquecimento.

A filosofia de seu rival Hegel declinava e a se Schopenhauer ascendia.

Os últimos anos de Schopenhauer foram anos de reconhecimento que ele sempre buscara. Artigos críticos por ele escritos estavam nos principais periódicos da época. A Universidade de Breslau dedicou a estudar suas obras e a Academia Real de Ciências de Berlim o convidou para ser membro dela em 1858, porém, o mesmo recusou.

Morreu em 21 de setembro de 1860, de pneumonia, aos 72 anos.

Pensamento
Schopenhauer teve muita inspiração na filosofia kantiana e na budista. Sobre a condição humana impera o pessimismo, afirmando que a existência profana do ser humano é infestada de sofrimento e dor.

Afirmava que o mundo não é mais do que representações interpretradas com síntese entre o subjetivo e o objetivo, entre a realidade exterior e a interior ao homem.

Para o filósofo, a vontade é à base da essência metafísica do mundo e da conduta humana, e fonte de todo o sofrimento. A vontade é então uma vontade sem profundidade, um querer irracional e inconsciente. O querer, o desejar, à vontade em sim é o gerador da dor; sendo a felicidade uma temporária ilusão da mesma. O prazer é a ilusão passageira da dor, e também um vício qual se tende a lutar parar supri-lo.

A libertação do sofrimento seria então em compreendê-lo e enxergá-lo, coexistindo com ele por meio da renúncia ao mesmo. Essa libertação foi nomeada por Schopenhauer de nirvana, homenagem ao conceito budista de libertação do sofrimento contínuo da existência.

Para ele, o amor nada mais era do que uma forma de despertar de desejo sexual, com o fim primitivo de reprodução. Não existiria então para Schopenhauer o amor romântico, apenas o interesse lascivo.

Esse filósofo tinha uma noção de ética diferente, não a objetivando no "dever", considerando isso como um meio de coerção. A busca pela verdade, filosofando e estudando a vida são os meios de se buscar a verdadeira senda para o bem segundo este filósofo.

A arte para ele não é uma coisa totalmente libertadora, apenas distanciando relativamente por um tempo da vontade, e não a suprindo. É uma forma de expressão que serve para extravasar a vontade e representação.

Leviatã

Leviatã, ou também Leviatã ou Matéria, Forma e Poder de um Estado Eclesiástico e Civil é um livro escrito por Thomas Hobbes em 1651. O livro é assim intitulado em referência ao monstro bíblico com o mesmo nome, Leviatã, presente no livro de Jó. Essa obra trata sobre a estrutura social e política de uma sociedade, dando explicações teóricas sobre o poder do governante, a religião no estado e uma relação da conduta do homem social e comportamental.

O livro foi escrito durante a Guerra Civil Inglesa, período turbulento em que política e religião eram os fundamentos dessa guerra brutal entre os monárquicos anglicanos contra os parlamentaristas presbiterianos. Analisando o livro, o estado inglês da época teria então um poder central bem fraco, o culpando pela revolta. Hobbes passa que em um estado absoluto forte e eficiente isso não aconteceria, pois o poder político e o religioso estariam nas mãos do regente, e a instabilidade da harmonia social concretizada por um contrato social que suprisse as necessidades básicas normativas das diferenças.

A estrutura do livro se divide em quatro partes:
•    A primeira (Do Homem) é uma análise do estado de natureza humano em relação com a moral, a racionalidade e as paixões humanas.
•    A segunda (Da República) parte defende a contradição a essas paixões, que tendem a desobedecer às leis morais. Para evitar desentendimentos e mantém uma paz estável, é preciso um acordo social que todos devam obedecer e por igual zelar pelos interesses coletivos.
•    A terceira (Do Estado Cristão) descreve sobre a religião cristã e seu papel no Estado, argumentando sobre suas verdades sobre o homem e um estudo sobre a influência social da religião de estado. Ao mesmo tempo, delimita o poder eclesiástico, dizendo que o poder estadista deva ser maior.
•    A quarta e última (Do Reino das Trevas) é uma crítica a ineficiente interpretação da sagrada escritura, Bíblia, e também sobre a ignorância do conhecimento desta presente em muitos devotos.

Vemos nessa obra o ideal do contrato social, e a defesa de um soberano absoluto e o papel do Estado em regular a instabilidade social que acarreta no caos e na guerra civil, e só um poder centralizado forte teria essa capacidade. Defendia então o absolutismo e realçava que o governante embora absoluto deva ser sábio.

A expressão bellum omnium contra omnes (do latim "A guerra de todos contra todos") é, para Hobbes, o que as pessoas procuram evitar, optando por um contrato social que garanta certas liberdades em troca da convivência pacífica em sociedade. A guerra de todos contra todos seria nada mais do que a luta dos grupos pela autonomia de seus direitos, visando somente os beneficiar.

Leviatã é uma obra filosófica muito bem difundida no campo da filosofia política e social, e até mesmo despertando interesse em religiosos pela também apologia cristã.